Hitam Putih: Sebuah Catatan Perjalanan Hidup

49 Mukharrij Hadits

2011-09-14T05:43:00.000-07:00

Sering mendengar istilah "isnad 49 Hadits"? Namun belum diketahui secara pasti apakah itu 49 jenis kitab hadits, atau-kah 49 ulama Mukharrijul Hadits?

Meski bisa salah, bisa juga benar, Namun ada 2 (dua) pendekatan yang saya kedepankan mengenai hal ini.

Bila "isnad 49 Hadits" ini didasarkan pada jumlah kitab hadits yang beredar luas saat ini, agak sulit menemukan ujung permasalahan-nya. Belum lagi jika ditambah dengan kitab-kitab hadits sekunder, dimana kitab hadits jenis ini adalah hadits-hadits yang memperkuat dan memerinci kitab hadits utama yang dikeluarkan oleh pentakhrij/mukharrijul hadits. Kitab-kitab hadits sekunder contoh-nya adalah kitab-kitab syarah hadits besar yang sering kita temui. Atau semisal kitab himpunan hadits-hadits yang disusun oleh Imam Nawawi yang dikenal dengan istilah "Kitaab Arba'in". Dan lain-lain.

Saya pribadi lebih cenderung menilai bahwa yang dimaksud "isnad 49 Hadits" adalah jumlah dari para ulama Mukharrijul Hadits (pentakhrij hadits). Karena kebetulan sekali sepengetahuan saya, jumlah Mukharrijul Hadits ada sekitar 49 orang jika mulai dihitung sejak era Tabi'in (pengikut para sahabat Nabi shollallohu 'alaihi wasallam).

Siapa sajakah mereka? cekidot gan:

1. Said al-Musayyib
2. Urwah bin Zubair
3. Ali bin Husain Zainal Abidin
4. Muhammad bin al-Hanafiyyah
5. Ubidullah bin Abdillah bin Utbah bin Mas’ud
6. Salim bin Abdillah bin Umar
7. al-Qosim bin Muhammad bin Abi Bakar ash-Shiddiq
8. al-Hasan al-Bashri
9. Muhammad bin Sirin
10. Umar bin Abdil Aziz
11. Muhammad Syihab az-Zuhri
12. Malik bin Anas
13. Al-Auza’i
14. Sufyan bin Said ats-Tsauri
15. Sufyan bin Uyainah
16. Ismail bin Aliyah
17. al-Laits bin Sa’ad
18. Abu Hanifah Nu’man bin Tasbit
19. Abdullah bin Mubarak
20. Waki’ bin al-Jarrah
21. Muhammad bin Idris asy-Syafi’i
22. Abdurrahman bin Mahdi
23. Yahya bin Sa’id al-Qahthan
24. Affan bin Muslim
25. Ahmad bin Hanbal
26. Yahya bin Ma’in
27. Ali bin Al-Madini
28. Muhammad bin Isma’il al-Bukhari
29. Muslim bin Hajjaj
30. Abu Hatim ar-Razi
31. Abu Zur’ah ar-Razi
32. Abu Dawud as-Sijistani
33. at-Turmudzi
34. an-Nasa’i
35. Ibnu Jarir
36. Ibnu Khuzaimah
37. ad-Daruquthni
38. ath-Thohawi
39. al-Ajurri
40. Ibnu Baththah
41. Ibnu Abi Zamanain
42. al-Hakim an-Naisaburi
43. al-Lalika’i
44. al-Baihaqi
45. Ibnu Abdil Barr
46. al-Khathib al-Baghdadi
47. al-Baghowi
48. Ibnu Qudamah
49. Said bin Manshur

Maka penilaian saya pribadi, jika ada seorang ulama yang memiliki jalur ilmu (isnad) kepada para ulama diatas, bisa dikatakan ia ditakdirkan menjadi salah satu ulama yang benar-benar ulama, alias warotsatul-anbiya (pewaris ilmu Nabi). Mengingat Rosul saw sendiri mewariskan ilmu secara maushul (bersambung) kepada pengikut-nya, dan tidak sekalipun Beliau mewariskan kitab-kitab untuk dipelajari.

Wallohu A'lam.

Adab Aqiqah

2011-07-19T02:42:00.001-07:00

Bismillahirrahmaanirrahiim.

1. Aqiqah merupakan kurban hewan sejenis kambing yang ditujukan untuk menebus anak yang telah lahir. Sebab anak yang terlahir itu masih sebatas "gadaian". Selama belum ditebus menurut hukum islam, itu sama halnya sebagaimana ia belum menjadi anaknya. Sabda Rosululloh shollallohu alaihi wasallam:

Setiap anak yang lahir itu sebagai gadaian. Adapun tebusannya disembelihkan kambing pada hari ketujuh. Dicukur, lalu diberi nama. (Rowahu Nasai, juz 7, hal 166).

2. Adapun kambing yang harus disembelih, untuk anak laki laki: 2 ekor, sedangkan untuk anak perempuan: 1 ekor. Sabda Rosullulloh shollallohu alaihi wasallam:

Sesungguhnya Rosul shollallohu alaihi wasallam perintah kepada mereka (sahabat) dari anak laki laki: 2 ekor kambing yang telah mencukupi keduanya. Dan bagi anak perempuan: 1 ekor. (Rowahu Tirmidzi, Abwaabul Adh-hiyah).

3. Bagi anak laki laki, bilamana tidak mampu menyembelih 2 ekor kambing, maka 1 ekor pun diperbolehkan. Sabda Rosululloh shollallohu alaihi wasallam:

Sesungguhnya Rosululloh shollallohu alaihi wasallam meng-aqiqahi Hasan bin Ali: 1 ekor kambing, dan untuk Husain bin Ali: 1 ekor kambing. (Rowahu Bayhaqi).

4. Adapun ketentuan hari aqiqah adalah tatkala usia bayi 7, 14, 21 hari. Sabda Rosululloh shollallohu alaihi wasallam:

Adapun Aqiqah itu disembelihkan kambing pada hari ketujuh, empat belas, atau dua puluh satu. (Rowahu Thobroni).

5. Bilamana pada hari hari yang ditentukan itu belum mampu menunaikan aqiqah, maka kapan saja ia mampu. Sabda Rosululloh shollallohu alaihi wasallam:

Sesungguhnya Rosululloh shollallohu alaihi wasallam meng-aqiqahi dirinya sendiri setelah Beliau menjadi Nabiyulloh (diatas usia 41 tahun). (Rowahu Bayhaqi, Juz 9, Hal 300).

Sebagai catatan:

1. Hukum Aqiqah adalah wajib bagi mereka yang telah mampu.
2. Manfaat Aqiqah adalah: anak yang telah di-aqiqahi bisa memberi syafaat (menolong) kepada kedua orang tuanya. Dan doa-nya kepada kedua orang tuanya: amdhi (sampai).

DOA AQIQAH

Adapun doa khusus yang wajib dibacakan dalam prosesi Aqiqah itu tidak ada. Meski demikian, sesuai adab aqiqah, hal yang juga utama selain menyembelihkan kambing adalah mendoakan si bayi, orang tua si bayi, dan seluruh orang yang beriman pada umumnya. Hukum dalam mendoakan si bayi dalam prosesi Aqiqah ini adalah ibahah, bebas, namun dengan syarat, doa yang dilafaz-kan tidak mengandung kemusyrikan.

Adapun para ulama kita telah memilihkan doa yang sangat indah, yang dikutip dari al Qur'an dan al Hadits, sebagaimana berikut ini:

Sebagai catatan dari saya (penulis):

Agar tidak terjadi kerancuan dalam beribadah dan mendatangkan manfaat bagi diri Anda, silakan manqul (talaqqi) terlebih dahulu dengan para muballigh/ulama yang lebih mengerti ilmunya mengenai hal ini. Jazaakumullohu khoiro.

I - S - B - A - L

2011-03-17T23:53:00.000-07:00

Sebenar-nya agak berat hati bagi saya untuk menulis tentang suatu hukum islam terlalu "dalam". Hal ini dikarenakan semakin dalam kita menggali ilmu dalam islam dan melaksanakannya dengan konsekuen, maka semakin terlihat asing-lah diri kita di hadapan orang islam pada umum-nya. Tetapi karena yang haq tetap haq dan yang batil tetaplah batil, maka izinkan-lah kali ini saya mengupas sedikit tentang hukum isbal, berdasarkan dalil naqli.

Isbal atau yang kita kenal dengan memanjangkan celana, sarung, gamis, dibawah mata kaki (bagi laki-laki muslim), merupakan suatu perbuatan yang tercela disisi Alloh Azza Wa Jalla. Bahkan pelaku-nya diancam dengan ancaman yang tidak sepele. Dalam hadits-hadits yang mu'tabar diterangkan bahwa isbal (boso jowo: ngelembreh) menyebabkan si pelaku tidak diterima sholat-nya, dan Alloh Azza Wa Jalla menganggap si pelaku isbal sebagai orang yang sombong. Padahal Alloh Azza Wa Jalla benci dengan orang yang sombong.

حَدَّثَنَا زَيْدُ بْنُ أَخْزَمَ حَدَّثَنَا أَبُو دَاوُدَ عَنْ أَبِي عَوَانَةَ عَنْ عَاصِمٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ أَسْبَلَ إِزَارَهُ فِي صَلَاتِهِ خُيَلَاءَ فَلَيْسَ مِنْ اللَّهِ فِي حِلٍّ وَلَا حَرَامٍ قَالَ أَبُو دَاوُد رَوَى هَذَا جَمَاعَةٌ عَنْ عَاصِمٍ مَوْقُوفًا عَلَى ابْنِ مَسْعُودٍ مِنْهُمْ حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ وَحَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ وَأَبُو الْأَحْوَصِ وَأَبُو مُعَاوِيَةَ

...dari Ibnu Mas'ud dia berkata; Saya mendengar Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam bersabda; "Barangsiapa yang isbal (memanjangkan) pakaiannya (hingga melewati mata kaki) dalam shalat karena sombong, maka Allah tidak menghalalkan baginya surga dan tidak mengharamkan neraka untuknya." - rowahu Abu Dawud

قَالَ حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ مُحَمَّدٍ قَالَ حَدَّثَنَا أَبَانُ وَعَبْدُ الصَّمَدِ قَالَ حَدَّثَنَا هِشَامٌ عَنْ يَحْيَى عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بَيْنَمَا رَجُلٌ يُصَلِّي وَهُوَ مُسْبِلٌ إِزَارَهُ إِذْ قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اذْهَبْ فَتَوَضَّأْ قَالَ فَذَهَبَ فَتَوَضَّأَ ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اذْهَبْ فَتَوَضَّأْ قَالَ فَذَهَبَ فَتَوَضَّأَ ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ مَا لَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا لَكَ أَمَرْتَهُ يَتَوَضَّأُ ثُمَّ سَكَتَّ قَالَ إِنَّهُ كَانَ يُصَلِّي وَهُوَ مُسْبِلٌ إِزَارَهُ وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَقْبَلُ صَلَاةَ عَبْدٍ مُسْبِلٍ إِزَارَهُ

...dari 'Atha` bin Yasar ia mendengar dari beberapa sahabat Nabi Shallallahu'alaihi wasallam, mereka berkata; tatkala ada seorang yang shalat dalam keadaan isbal (memanjangkan kainnya sampai bawah mata kaki) pada sarungnya, Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam bersabda kepadanya, "Pergilah dan berwudu-lah". (beberapa sahabat radliyallahu'anhum) berkata; lalu orang itu pergi dan wudu, lalu datang lagi. Lalu Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam bersabda kepadanya, "Pergilah dan berwudu-lah." (beberapa sahabat radliyallahu'anhum) berkata; lalu dia pergi dan berwudu, kemudian datang. lalu (beberapa sahabat radliyallahu'anhum) bertanya, kenapa anda Wahai Rasulullah, kenapa anda memerintahkannya untuk berwudu kemudian anda diam?. Beliau menjawab, "Dia shalat sedangkan dia dalam keadaan musbil (melorot) sarungnya, sesungguhnya Allah Azza wa jalla tidak menerima shalat seorang hamba yang sarungnya isbal." - rowahu Ahmad

Maka saat ini banyak sekali orang-orang yang berhujjah bahwa "Tidak apa-apa memanjangkan pakaian dibawah mata kaki, asalkan tidak sombong". Benarkah pendapat demikian?

Coba lihat dalil ini:

حَدَّثَنَا يَزِيدُ أَخْبَرَنَا سَلَّامُ بْنُ مِسْكِينٍ عَنْ عَقِيلِ بْنِ طَلْحَةَ حَدَّثَنَا أَبُو جُرَىٍّ الْهُجَيْمِيُّ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا قَوْمٌ مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ فَعَلِّمْنَا شَيْئًا يَنْفَعُنَا اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِهِ قَالَ لَا تَحْقِرَنَّ مِنْ الْمَعْرُوفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تُفْرِغَ مِنْ دَلْوِكَ فِي إِنَاءِ الْمُسْتَسْقِي وَلَوْ أَنْ تُكَلِّمَ أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ وَإِيَّاكَ وَتَسْبِيلَ الْإِزَارِ فَإِنَّهُ مِنْ الْخُيَلَاءِ وَالْخُيَلَاءُ لَا يُحِبُّهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ

...telah menceritakan kepada kami Abu Jurai Al Hujaimi, ia berkata; Aku datang kepada Rasulullah Shallalahu 'Alaihi Wasallam, lalu aku bertanya; "Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami adalah satu kaum dari penduduk dusun, maka ajarkanlah pada kami sesuatu yang Allah Tabaraka wa Ta'ala akan memberikan manfaat buat kami!." Beliau bersabda: "Janganlah meremehkan kebaikan sekecil apapun, sekalipun hanya dengan menuangkan ember airmu ke bejana orang yang membutuhkan air, dan sekalipun kamu berbicara dengan saudaramu dengan wajah berseri-seri, dan janganlah engkau menurunkan kain di bawah mata kaki (isbal) karena ia bagian dari sifat sombong, sementara Allah 'azza wajalla tidak menyukai menyukai sifat sombong... al hadits.
- rowahu Ahmad

حَدَّثَنَا عَفَّانُ حَدَّثَنَاهُ وُهَيْبٌ حَدَّثَنَا خَالِدٌ الْحَذَّاءُ عَنْ أَبِي تَمِيمَةَ الْهُجَيْمِيِّ عَنْ رَجُلٍ مِنْ بَلْهُجَيْمٍ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلَامَ تَدْعُو قَالَ أَدْعُو إِلَى اللَّهِ وَحْدَهُ الَّذِي إِنْ مَسَّكَ ضُرٌّ فَدَعَوْتَهُ كَشَفَ عَنْكَ وَالَّذِي إِنْ ضَلَلْتَ بِأَرْضٍ قَفْرٍ دَعَوْتَهُ رَدَّ عَلَيْكَ وَالَّذِي إِنْ أَصَابَتْكَ سَنَةٌ فَدَعَوْتَهُ أَنْبَتَ عَلَيْكَ قَالَ قُلْتُ فَأَوْصِنِي قَالَ لَا تَسُبَّنَّ أَحَدًا وَلَا تَزْهَدَنَّ فِي الْمَعْرُوفِ وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَأَنْتَ مُنْبَسِطٌ إِلَيْهِ وَجْهُكَ وَلَوْ أَنْ تُفْرِغَ مِنْ دَلْوِكَ فِي إِنَاءِ الْمُسْتَسْقِي وَاتَّزِرْ إِلَى نِصْفِ السَّاقِ فَإِنْ أَبَيْتَ فَإِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ فَإِنَّ إِسْبَالَ الْإِزَارِ مِنْ الْمَخِيلَةِ وَإِنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَا يُحِبُّ الْمَخِيلَةَ

... dari Abu Tamimah Al Hujaimi, dari seorang yang berasal dari penduduk Balhujaim, ia berkata; Aku bertanya; "Wahai Rasulullah, kepada siapakah engkau menyeru?." Rasulullah Shallalahu 'Alaihi Wasallam menjawab: "Aku menyeru kepada Allah semata, Dzat yang apabila kamu terkena bencana lalu kamu memohon pada-Nya, maka Dia akan menjauhkanmu dari bencana tersebut, Dzat yang apabila kamu tersesat di suatu padang tandus, lalu kamu meminta-Nya, maka Dia akan menunjukimu, Dzat yang apabila kamu terkena paceklik, lalu kamu memohon kepada-Nya, maka Dia akan tumbuhkan tanaman-tanaman untukmu." Aku berkata; "Lalu wasiatkanlah untukku!." Beliau menjawab: "Janganlah kamu menghina seseorang dan jangan meremehkan kebaikan sedikit pun, walau dengan memberi senyuman kepada saudaramu bila bertemu, atau hanya dengan menuangkan ember airmu ke bejana orang yang membutuhkan air, dan bercelanalah setangah betis, bila kamu merasa enggan, maka (bercelanalah) hingga mata kaki. Janganlah engkau berbuat isbal karena isbal merupakan bagian dari kesombongan dan Allah membenci kesombongan." - rowahu Ahmad fi musnadi-hi.

Memang saya akui bahwa ada suatu hadits menerangkan bahwa sahabat Abu Bakar (ra) yang "kebetulan" isbal tidak dianggap sombong oleh Nabi shollallohu alaihi wasallam. Namun demikian apakah hal tersebut berlaku pula bagi keumuman umat-nya Nabi?. Sebagai perbandingan adalah, apakah ketika Rosul shollallohu alaihi wasallam menghalalkan sutera kepada sahabat Zubair bin Awwam dan Abdurrohman bin Auf, maka apakah kehalalan itu juga berlaku kepada selain mereka?.

Anda sendiri yang menilai-nya.

Mengapa Al Albaani?

2011-03-08T05:29:00.000-08:00

Assalaamu'alaikum.

Ada pertanyaan yang sering masuk kepada saya, dan perlu sedikit klarifikasi:

(1). "Mengapa LDII menerima takhrij hadits dari syaikh al-Albaani? padahal kemunculan syaikh al Albaani mengundang banyak kontroversi di kalangan ulama ahli hadits?"

(2). "Apakah dengan demikian berarti LDII = kelompok salafi? karena kelompok salafi juga senang merujuk pada pendapat syaikh Al Albaani?"

---------

Sebelum menanggapi, mari kita sedikit mendalami hal-hal yang berkaitan dengan ilmu hadits (sesuai topik kita kali ini).

Secara singkat, ilmu hadits mengenal 2 (dua) cabang ilmu, yakni riwayah dan diroyah.

Riwayah hadits dipergunakan agar seseorang mengerti bagaimana cara menerima dan menyampaikan suatu hadits. Karena merupakan suatu keistimewaan umat islam dibanding umat agama samawi lain-nya (baca: Yahudi dan Nasrani) adalah bahwa umat islam memiliki sistem periwayatan ucapan, kelakuan, maupun petunjuk2 dari Nabi-nya. Faedah-nya adalah agar tidak terjadi kesalahan dalam mengutip dan memahami apa yang dikehendaki oleh Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wasallam.

Cabang ilmu ini (jika tdk ingin disebut tradisi) akan selalu dipegang oleh umat islam yang mengerti bahwa dalam menerima ilmu agama, wajib menyandarkan ilmu mereka kepada para guru diatas-nya yang secara logis pasti lebih dulu tahu dan mengerti ilmu yang disampaikan kepada mereka dibanding generasi sesudah-nya. Sebagaimana Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wasallam menyandarkan ilmu-nya dari malaikat Jibril alaihis salaam. Karena memang sudah kodrat manusia biasa tidak akan mungkin bisa menerima dan memahami ilmu tanpa diberi tahu oleh orang yang lebih dahulu mengerti akan ilmu (ulama/generasi sebelum-nya). Sistem/kaidah "menerima dan menyampaikan" inilah yang para ulama ahlussunnah wal jama'ah menyebut-nya sebagai istilah manquul (naqola - yanquulu).

Cabang ilmu lain-nya adalah diroyah hadits, merupakan kaidah-kaidah ilmu untuk mengetahui kualitas sanad yang diperlukan dalam menentukan bisa dipakai atau tidak-nya suatu rangkaian sanad yang terbentuk dari sistem riwayah (manqul) diatas.

Salah satu muballigh LDII yang sedang pernah lama menuntut ilmu al Qur'an dan Hadits di Ma'had Haraam/Masjidil Haraam, ustadz Kholil Asy'ari, mengatakan dalam tausiyah-nya di Kalimantan, tahun lalu, bahwa diperlukan pemahaman akan kaidah ilmu hadits yang sangat luas, dalam, dan juga ketelitian untuk dapat menentukan derajat suatu hadits itu maqbul (diterima) atau mardud (ditolak). Upaya seperti ini tidak-lah semudah yang kita bayangkan. Sebagai contoh adalah, bilamana ada suatu atsar hadits yang di-takhrij oleh Muhammad bin Ismail al-Bukhori dan di-tahqiq oleh-nya sebagai hadits shohih, lalu berabad-abad kemudian muncul seorang syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albaani yang men-tahqiq atsar hadits yang sama sebagai hadits dhoif, mana yang anda pilih? Apakah serta merta kita "diwajibkan" untuk memilih pendapat syaikh al Albaani? Padahal sejak berabad-abad lalu para ulama ahlussunnah telah bersepakat/berijma' bahwa hadits shohih Bukhori sudah final, secara kaidah jarh wa tad'l pun sudah final, sebagai bukti adalah bahwa seluruh ulama ahli hadits (yang memiliki isnad/sanad yang muttashil) sampai saat ini tidak ada yang merubah-ubah isi, keterangan, maupun derajat hadits-nya.

Contoh lain yang serupa ada dalam kaidah ilmu fiqih. Asas dan kaidah untuk menentukan sesuatu (yang syubhat/serupa/samar) itu masuk pada derajat haram, halal, atau tetap syubhat, para ulama saling berselisih satu sama lain. Tidak mungkin keilmuan (hujjah) salah seorang ulama ahlussunnah "harus" diterima oleh ulama ahlussunnah lain-nya jika masing2 ulama tersebut mempunyai hujjah yang sama kuat dari al Qur'an dan Hadits. Apalagi secara adab/etika, para ulama bersepakat bahwa memang ada wilayah-wilayah tertentu bagi mereka untuk berselisih faham (khilafiyah), dan hal tersebut wajib dihormati.

Kaitan-nya dengan hal ini, maka seseorang tidak bisa secara sederhana menyimpulkan bahwa para ulama lain yang tidak menerima pendapat syaikh al Albaani disebut ulama yang menyelisihi sunnah. Karena as-sunnah itu sendiri bukan berasal dari ucapan dan perbuatan syaikh al Albaani.

Tanggapan nomor (1).

"Mengapa LDII menerima takhrij hadits dari syaikh al-Albaani? padahal kemunculan syaikh al-Albaani mengundang banyak kontroversi di kalangan ulama ahli hadits?"

---------

Salah satu ulama kami yang juga turut menuntut ilmu di Mekkah bersama-sama ustadz Kholil, yakni ustadz Abdul Aziz Ridhwan, menerangkan kepada saya tentang perbedaan antara takhrij dan tahqiq.

Takhrij adalah dimana suatu atsar hadits berasal bersamaan dengan isnad/sanad yang menyertainya. Ulama ahlussunnah yang sangat terkenal dengan takhrij-nya adalah ashaabus sittah (ulama 6 - Bukhori, Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, Nasai, Ibnu Maajah), meski ditengarai masih banyak ulama ahlussunnah yang memiliki rangkaian isnad/sanad masing-masing secara manquul dan muttashil sampai kepada Rosul shollallohu 'alaihi wasallam hingga 49 perawi hadits. Dalam kaidah takhrij hadits, bisa jadi matan hadits yang tertulis dalam hadits Bukhori memiliki kesamaan dengan matan hadits yang dimiliki oleh imam At-Thoyalisi, dsb.

Tahqiq merupakan upaya meneliti suatu manuskrip hadits, termasuk manuskrip kitab-kitab para ulama yang telah wafat yang belum sempat sepenuhnya diteliti kekuatan sanad-nya, agar isi dari manuskrip tersebut menjadi jelas dan bisa jadi maslahat kepada umat islam. Tidak diragukan lagi, syaikh al Albaani adalah seorang ulama ahlussunnah moderen yang memiliki kelebihan di bidang tahqiq, tetapi yang perlu diingat adalah, beliau bukan-lah seorang pen-takhrij hadits.

Atas penjelasan yang sederhana ini maka kita segera mengetahui bahwa syaikh Al Albaani bukan-lah seorang ulama pen-takhrij hadits, tetapi beliau hanyalah seorang ulama pen-tahqiq hadits (muhaqqiq), meski ada sebagaian ulama (khusus-nya di Timur Tengah) yang menyamakan kedudukan-nya sebagaimana pen-takhrij hadits. Saya ber-husnuzhon billah, bahwa demikian itu adalah salah satu wujud memuliakan seorang syaikh al Albaani atas jasa-nya dibidang ilmu hadits. Sama sebagaimana para ulama salaf menyebut kitab Al-Jami' syaikh Abu Isa at-Tirmidzi sebagai kitab Jami'us Shohih, meski sebenar-nya tidak seluruh hadits di dalam-nya ber-derajat shohih.

Dari biografi yang banyak tersebar dimana-mana bisa diketahui bahwa dalam upaya-nya men-tahqiq, beliau membutuhkan ketelitian dan waktu yang tidak sedikit. Namun satu hal yang perlu diingat, bhw untuk men-tahqiq sebuah hadits, seorang ulama tidak memerlukan kaidah manquul/riwayah. Siapun yang mampu, dapat men-tahqiq suatu hadits sesuai kadar ilmu yang dimiliki-nya. Semisal ia mampu memahami al-Qur'an dari kaidah Nahwu Shorof, semisal ia mampu mengerti Hadits dari kaidah ilmu alat lainnya. Sebagai contoh konkrit bahwa proses tahqiq tidak membutuhkan kaidah manquul adalah sebagaimana seorang Ibn Jawzi yang men-tahqiq beberapa hadits dalam Kitab al-Jami' at-Tirmidzi. Dalam men-tahqiq, Ibn Jawzi tidak memerlukan sanad yang muttashil kepada Imam Tirmidzi selaku pen-takhrij. Dan hal tersebut dalam dunia ulama adalah sesuatu yang wajar-wajar saja.

LDII sebagai salah satu pilar dakwah islam di Indonesia, yang sejak berdiri-nya selalu menomorsatukan kemurnian al Qur'an dan al Hadits, melihat upaya syaikh Al Albaani secara proporsional, adil, dan objektif. Meski pada kenyataan-nya syaikh Al Albaani banyak mengundang kontroversi, termasuk sempat diusir oleh Kerajaan Saudi Arabia pada tahun 1963, namun dibalik itu semua para ulama LDII sepakat memandang bahwa apa yang diupaya-kan oleh syaikh Al Albaani juga merupakan salah satu manifestasi untuk memurnikan al Qur'an dan al Hadits, sejalan dengan tujuan utama LDII. Maka tidak ada keraguan bagi LDII untuk menerima tahqiq hadits yang dilakukan oleh syaikh Al Albaani atau siapa pun, yang memang ahli dalam bidang ilmu diroyah hadits. LDII tidak mau terlalu dalam dan terlalu rumit melihat kontroversi yang terjadi di sekitar kehidupan syaikh Al Albaani. Karena kita semua faham bahwa tidak ada manusia yang sempurna. Tidak ada manusia yang ma'shum, kecuali Rosul shollallohu 'alaihi wasallam. Tak ada gading yang tak retak. Maka cukuplah LDII memandang dari sisi keilmuan-nya saja.

Salah satu imam Madzhaab, Imam Malik bin Anas, pernah berujar di hadapan pusara Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam, "semua orang dapat diambil dan ditolak pendapat-nya, kecuali pendapat ahli kubur ini". (sambil menunjuk kubur Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam).

Maka saya tegaskan sekali lagi bahwa selain nash al Qur'an dan Hadits, LDII menerima semua pendapat ulama. Dengan syarat bahwa pendapat tersebut tidak bertentangan dengan al Qur'an dan Hadits. Namun tatkala pendapat ulama tersebut menyelisihi al Qur'an dan Hadits, LDII jelas menolak-nya. Dalam hal ini LDII menerima tahqiq hadits dari syaikh Al Albaani sama seperti LDII menerima tahqiq ulama-ulama salaf yang ilmu-nya diatas syaikh Al Albaani, semisal Bukhori, Muslim, Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Maajah, An-Nasai, dan lain-lain.

Dan yang perlu digarisbawahi oleh segenap warga LDII yang belum sepenuhnya mengerti (baca: bingung) mengenai hal ini, bahwa dalam pe-manqulan kitab Hadits Ibnu Maajah juz 2, LDII tidak mutlak HANYA memakai tahqiq syaikh al Albaani saja. Hal ini terbukti dari ada-nya pen-tahqiq lain yang sering kali disebut semisal Bukhori, Muslim, Tirmidzi, Ibnu Umar, Ibnu Abbas, Mujahid, dan lain-lain dalam menilai atsar-atsar hadits dalam kitab hadits Ibnu Maajah juz 2 tersebut. Contoh yang paling mudah, apabila anda menemui keterangan pak muballigh yang menyebut: derajat hadits ini adalah "shohih! muttafaqun 'alaihi". Ini artinya ulama LDII sepakat menggunakan tahqiq hadits dari imam Bukhori dan Muslim, bukan dari syaikh al Albaani. Karena bagi LDII, metode tahqiq hadits dari imam Bukhori dan imam Muslim (shohihain) sudah tidak perlu diragukan lagi kualitas-nya.

Tanggapan nomor (2).

"Apakah dengan demikian berarti LDII = kelompok salafi? karena kelompok salafi juga senang merujuk pada pendapat syaikh Al Albaani?"

---------

LDII tidak pernah tasyabbuh (meniru) siapa pun dalam perkara ubudiyah. LDII sejak awal secara gamblang merujuk pada al Qur'an dan Hadits, dimana Qur'an Hadits merupakan jalan bagi umat islam yang tidak diragukan lagi kebenarannya. Sampai kiamat!.

Adapun saat ini LDII mulai menyampaikan materi tahqiq hadits secara umum khusus-nya dari syaikh al Albaani, ini mengisyaratkan kepada khalayak umum bahwa LDII tidak hanya menerima ilmu dari kalangan sendiri (ekslusif) sebagaimana fitnah dan hasutan yang sering kita dengar dan lihat di dunia maya. Sebagaimana keterangan saya diatas, siapa pun akan diterima pendapat-nya dengan syarat tidak menyelisi al Qur'an dan Hadits sebagai poros utama dalam ibadah.

Maka sekali lagi, mudah2an tdk ada warga LDII sendiri yang bingung tatkala saya pernah menyampaikan beberapa hal kontroversi yang pernah terjadi dalam kehidupan syaikh al Albaani. Itu bukan berarti saya tidak menghargai syaikh al Albaani yang kita terima metode tahqiq-nya, namun mencoba memberikan gambaran seutuh-nya siapa syaikh al Albaani. Agar selalu objektif dan tidak ta'assub (fanatik buta) sebagaimana orang-orang yang ber-madzhaab dengan syaikh al Albaani. Semoga Alloh memberi manfaat dan barokah! Aamiin...

Piawai

2010-12-28T04:02:00.000-08:00

Bagi orang-orang yang menggemari sepak bola, siapa yang tidak kenal dengan Lionel Messi dan Cristiano Ronaldo? Mereka berdua sangat piawai dalam menggiring dan mendribel si kulit bundar. Dalam dunia balap motor, siapa yang tidak kenal Valentino Rossi, salah seorang pebalap motor tersukses di dunia? Dalam bidang ilmu fisika, siapa tidak kenal Albert Einstein, sang penemu Teori Relativitas?.

Bagi kaum muslimin yang tentu sehari-hari tidak mungkin lepas dari ibadah, tidak mungkin lepas dari al Qur'an dan al Hadits, siapa tidak kenal Abu Bakar as-Shiddiq, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib?. Mereka berempat adalah sahabat yang Alloh Ta'ala sendiri ridho kepada mereka. Namun jika kita bertanya, bagaimana mereka berempat bisa menduduki maqam tertinggi dalam sejarah islam di muka bumi? Apakah kemuliaan mereka itu atas dasar pemberian secara cuma-cuma?. Jawabannya adalah: tidak. Mereka diberi kedudukan yang mulia disisi Alloh tentunya sebab amal mereka yang tentu sangat luar biasa diukur dari konteks zaman semasa mereka hidup.

Siapa tak kenal Abu Bakar as-Shiddiq yang setia menemani baginda Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam pada saat pertama kali turunnya islam. Dan beliau tercatat sebagai orang yang pertama kali masuk islam bersama dengan Khadijah dan "si kecil" Ali bin Abi Thalib (pada waktu itu Ali bin Abi Thalib masih berusia 8 tahun). Siapa saat itu yang berani menemani orang yang "most wanted" di kalangan kafir Quraisy? Dan setelah islam sempurna, siapakah yang mampu menandingi semangat infaq fi sabiilillahnya? Bahkan Umar bin Khattab sendiri tidak mampu menandinginya dalam hal pembelaan harta benda sahabat Abu Bakar as-Shiddiq.

Siapa tak kenal Umar bin Khattab, yang dikenal tegas dalam ittiba' petuah-petuah Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam? Bahkan dalam suatu hadits, Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam bersabda bahwa jikalau ada seorang Nabi yang diutus Alloh setelah Muhammad shollallohu 'alaihi wasallam, pastilah Umar bin Affan orangnya! "Law kaana ba'di nabiyyun. Lakaanal Umar ibni Khattab!"

Siapa tak kenal Utsman bin Affan, seorang sahabat yang tidak diragukan lagi kedermawanannya. Bagaimana perjuangannya dalam menegakkan islam dengan harta bendanya yang terbilang sangat RUARR BIASSAAA pada zamannya. Tak seorangpun sanggup menandingi jumlah shodaqohnya.

Siapa tak kenal Ali bin Abi Thalib? seorang pemuda islam yang sangat luhur akhlaq dan budi pekerti-nya. Kemuliaannya sudah disaksikan para sahabat, bahkan Jibril 'alaihis salaam pun sangat mengaguminya. Beliaulah salah satu ahlul bait yang mampu meredam keresahan umat tatkala istrinya Fatimah "tidak akur" dengan khalifah Abu Bakar as-Shiddiq setelah wafatnya Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam.

Semua kemuliaan itu mereka dapatkan atas jerih payah amal sholihnya. Mereka adalah sedikit dari banyak uswatun-hasanah yang harus kita ambil ibroh-nya. Mereka semua mendapatkan kedudukan tinggi di sisi Alloh Ta'ala sebab kepiawaian mereka dalam beribadah di dunia.

Maka sangat tepat apabila hampir dalam setiap pengajian kita selalu mendengar pitutur: "supaya kita semua bisa menerampilkan ibadah". Sebab seorang yang piawai atau terampil lah yang mampu menjalani hidup ini pada jalur yang benar secara efektif/efisien.

Contoh tentang "menerampilkan ibadah" secara sederhana, menurut ulama KH. Sulthon Auliya' sebagaimana kita terampil dalam melaksanakan kewajiban ibadah sholat fardhu. Jika ada seseorang yang beralasan: "saya lebih baik sholat di rumah saja, sebab pakaian saya terkena najis", maka orang ini tidak layak disebut orang yang terampil dalam ibadah. Sebab orang yang terampil ibadah adalah orang yang mempunyai "back-up plan" dan mempunyai alat-alat ibadah yang lebih dari satu alias "double".

Maka, sudahkah kita terampil atau piawai dalam ibadah? jika belum, yuk mari kita bersama-sama memulainya dari sekarang.

Act Upon Weak (dha'if) Ahadith

2010-09-02T03:50:00.000-07:00

Imaam Ahmad ibn Hanbal:

"I like weak hadith better than men's opinions (ro'yu)"

The scholars differed concerning acting upon weak ahadith which encourage righteous deeds. Some of them were of the view that it is permissible to act upon them, subject to certain conditions, and others were of the view that it is not permissible to act upon them.

Al-Haafiz ibn Hajar (may Allah have mercy on him) summed up the conditions for it to be permissible to act upon a weak hadith, which are as follows:

1 – It should not be very weak, and one should not act upon a hadith which was narrated only by one of the liars or those who are accused of lying, or whose mistakes are serious.

2 – It should mention a good deed for which there is a basis in shari’ah.

3 – When acting upon it one should not believe that the action is well-founded, rather he should do it on the basis of erring on the side of caution.

Acting upon a weak hadith does not mean that we believe it is mustahabb to do an act of worship simply because a da’eef hadith has been narrated concerning it. None of the scholars has said such a thing – as we shall see from the words of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, below – rather what it means is that if it is proven that a certain act of worship is mustahabb because there is sound (sahih) shar’i evidence – as in the case of qiyaam al-layl (supererogatory prayers at night), for example – then we find a da’eef hadith which speaks of the virtue of qiyaam al-layl, then there is nothing wrong with acting upon this weak hadith in that case. What is meant by acting upon it is narrating it in order to encourage people to do this act of worship, in the hope that the one who does it will earn the reward mentioned in the da’eef hadith, because acting on the weak hadith in this case will not lead to doing something that is forbidden in shari’ah, such as saying that an act of worship is mustahabb that is not proven in shari’ah. Rather, if he earns this reward all well and good, otherwise no harm is done.

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (ra) said in Majmoo’ al-Fataawa, 1/250:

"It is not permissible in Islam to rely on weak ahadith that are neither sahih nor hasan, but Ahmad ibn Hanbal and other scholars regarded it is permissible to narrate reports concerning righteous deeds which are not known to be proven, so long as they are not known to be lies, on the basis that if an action is known to be prescribed in Islam from shar’i evidence, and there is a hadith which is not known to be a lie, it is possible that the reward referred to in that weak hadith may be true. None of the imams said that it is permissible to regard something as obligatory or mustahabb on the basis of a weak hadith; whoever says that is going against scholarly consensus. It is permissible to narrate reports that are not known to be lies in order to encourage and warn people, but only with regard to matters where it is known that Allah has encouraged or warned against them on the basis of other evidence the status of whose narrators is not unknown."

Shaykh al-Islam Abu Zakariyya al-Nawawi (rad.ia-LLahu `anhu) said in the 'Adhkar':

"The ulama among the experts in hadith and the experts in law and others have said: it is permissible and (also) recommended that the religious practice (al-`amal) concerning good deeds and good character (al-fadâ'il), encouragement to good and discouragement from evil (al-targhib wa al-tarhib) be based (even) on weak hadith (bi al-hadith al- da`îf) as long as it is not forged (mawdu`). As for legal rulings (ahkâm) such as what is permitted and what is forbidden, or the modalities of trade, marriage, divorce and other than that: one's practice is not based upon anything other than sound (sahih) or fair (hasan) hadith, except as a precaution in some matter related to one of the above, for example, if a weak hadith was cited about the reprehensibility (karahat) of certain kinds of sales or marriages. In such cases what is recommended (al-mustahabb) is to avoid such sales and marriages, but it is not obligatory (la yajib)."

Abu al-'Arabi al- Maliki:

"Absolutely no practice is based on weak hadith." [Also, Ibn Taymiyya was of the opinion that no ruling of mustahabb can ever be based on a weak hadith.] I have heard my Shaykh (Ibn Hajar al-`Asqalani) insist on the following, and he put it to me in writing himself:

The conditions for religious practice based on weak hadith are three:

This is unanimously agreed upon (muttafaqun `alayh):

1 - That the weakness must not be very strong (ghayr shadid). This excludes those ahadith singly recorded by liars or those accused of lying, and those who make gross mistakes.

2 - That there be a general legal basis for it. This excludes what is invented and has no legal basis to start with.

3 - That one not think, while practicing on the basis of it, that it has been established as true (an la ya`taqida thubutahu). This is in order that no words which the Prophet did not (verifiably) say be attributed to him."

It has been reported from Imam Ahmad bin Hanbal that one may practice on the basis of the weak hadith if there is no other hadith to that effect and also if there is no hadith that contradicts it. In one narration he is reported to say: "I like weak hadith better than men's opinions.".

Abu Dawud:

Abu `Abd Allah Ibn Mandah reported from Abu Dawud, the author of the 'Sunan' and a student of Imam Ahmad, that Abu Dawud used to cite the chain of transmission of a weak hadith if he did not find other than it under that particular heading (bâb), and that he considered it stronger evidence than authorized opinion (ra'y al-rijâl).

***

This is the list of hadith masters who accept the use of hadeeth da`îf at the very least for religious practice related to ethics (fada'il al-a`mal) and in some cases even for legal rulings (Ahmad, Abu Dawud, and the entire Hanafi school):

1- Nawawi
2- Ibn al-Salah
3- Sufyan al-Thawri
4- Ahmad Ibn Hanbal
5- Ibn `Uyaynah
6- Ibn al-Mubarak
7- Ibn Mahdi
8- Ibn Ma`een (forgery specialist)
9- al-Khatib al-Baghdadi in 'al-Kifayah', chapter entitled:
"strictness with regard to ahadith pertaining to rulings
and leniency with regard to those pertaining to virtuous actions"
10- Bukhari as proven by his use of them in 'al-Adab al- mufrad'
11- Ali al-Qari (forgery specialist)
12- Ibn Hajar al-Asqalani.
13- Ibn Abd al-Barr in 'al-Isaba'.
14- Ibn al-Qayyim in 'I`lam al-muwaqqi`een'.
15- Sakhawi
16- Abu Sa`eed al-`Ala'i (forgery specialist).
17- Abu Dawud.
18- Hanafi school.

Ibn Taymiyya:

Ibn Taymiyya said in his book "al-qaida al-jaleela fit- tawwasuli wal-waseela", with commentary of Dr. Rabi'a bin Hadi 'Umayr al-Mudkhali, professor in the Islamic University of Madinah al-Munawwara, Page 162, para 478:

"But Ahmad ibn Hanbal and other scholars permitted the narration [of hadith] regarding the virtues of good what is not established [as authentic] as long as it is not known that it is a lie." (laakinna Ahmad ibn Hanbal wa ghayruh min al-'ulama jawwazu an yurwa fee fada'il al-'aamal maa lam yu'lam annahu thaabit idha lam yu'lam annahu kadhib.)

Ibn Taymiyya says, in para 478:

"and that is the action which is known to be lawful with a shari'ah evidence, and there has been narrated in its virtue a hadith that is not known to be a lie, it is possible that the reward will be true, although none of the Imams have said that it is permissible to consider something required (wâjib) or recommended (mustahabb) by way of a weak hadith, and whoever said so differed from the consensus (ijmâ')."

So here we see that Ibn Taymiyya is explaining that if there is a hadith, even though it has not been judged to be authentic, if it encourages what is known as a good deed in Islamic shari'ah, something of virtue, a praiseworthy action, or idea, then it is fully acceptable to refer to such a hadith as an encouragement for that deed.

And here also, Ibn Taymiyya refers to the ijma', the consensus, which is a clear reference to the concept of ijma' of scholars of Islam as being a fully accepted concept and one which *he* accepts. And this is a clear proof that Ibn Taymiyya, though he considered himself a mujtahid mutlaq, capable of independent reasoning, nevertheless depended on the consensus (ijmâ') of scholars as a proof for the opinions he considered acceptable. And this is the position of Ahl as-Sunnah wal-Jama'at.

Then Ibn Taymiyya continues in para 479:
"And just like it is not permissible to forbid something without a shari'ah evidence, (dalîl shar'î) but if it something is known to be forbidden and a hadith has been narrated in warning the one who commits such an action, and it is not known that it is a lie, it is permissible to narrate it. And it is permissible to narrate it in the manner of encouraging and discouraging (at- tarhîb wat-targhîb) what is not known that it is a lie. but in what is known that Allah has encouraged or discouraged with another evidence besides this [weak] hadith whose authenticity is unknown (majhûl hâluh)."

So from this we see that Ibn Taymiyya is using the weak hadith (ahadîth da'îf), to discourage people from doing an evil deed, as long as this deed is known to be forbidden in the shari'ah. If the deed is forbidden in the shari'ah, it is acceptable to use a hadith whose authenticity is unknown, as long as the hadith is known not to have been an actual lie. This principle is acceptable, in anything that it is known that Allah expressed its forbiddance. Ibn Taymiyya continues to explain this concept in para 480:

"This is like the [situation] of the Isra'iliyyât [stories related by the Jews]. It is permissible to be narrated as long as we know that it is not a lie, for encouraging or discouraging in what we know that Allah has ordered in our law (shar') or forbade in our law (shar')."

The Use of Weak Ahadeeth in Issues of Morals

It is the Consensus of the Ulema that weak hadiths can be narrated and put into practice in Islam according to according to al-Bayhaqî, Ibn `Abd al-Barr, al-Nawawî, Ibn Taymiyya, al-Qârî, and `Alawî ibn `Abbâs al-Mâlikî in his manual al-Manhal al-Lat.îf fî Ma`rifat al-H.adîth, provided certain conditions are met. Ibn al-Sâlah, al-Nawawî and al-`Irâqî's sole conditions were that:

(1) the hadith be related to good deeds (fadâ'il al-a`mâl)
without bearing on legal rulings and doctrine, and

(2) the hadith not be forged.

Ibn al-Mubârak said: "One may narrate from [a weak narrator] to a certain extent or those hadîths pertaining to good conduct (adab), admonition (maw`iza), and simple living (zuhd)."

This conditional rule for narrating - and practicing - weak hadîths is in conformity with the unanimous view of the Salaf who permitted their use in fadâ'il al-a`mâl as opposed to `aqîda or the rulings pertaining to halâl and harâm. This is stated or practiced by Sufyân al-Thawrî, Ibn `Uyayna, `Alî ibn al-Madînî, Yahyâ ibn Ma`în, Ahmad ibn Hanbal, `Abd al-Rah.mân ibn Mahdî, Ibn Abî Hâtim, al-Bukhârî in al-Adab al-Mufrad, al-Tirmidhî, and many others.

***

It is the FORGED hadith only that is "thrown in the bin," NOT the very weak one; if we were to throw the very weak one in the bin then we would be calling it forged, not very weak; and we would not need to make any difference either between da`if jiddan, munkar, mardud, matruk, and shadhdh on the one hand and, on the other, the forged such as mawdu`, batil, la asla lahu, kadhib mukhtalaq and so forth.

Fatwas only by senior scholars

2010-08-16T04:42:00.000-07:00

setelah akhir-akhir ini saya melihat keutuhan, kemuliaan, dan kemurnian islam di Saudi Arabia "tercabik-cabik" oleh fatwa-fatwa ulama "tidak resmi" yang selama ini telah menimbulkan umat islam (awam) jatuh pada kebingungan, maka alhamdulillah Raja Abdullah sebagai amirul mu'miniin disana mengeluarkan pernyataan tegas (ijtihad) bahwa fatwa hanya boleh dikeluarkan oleh ulama-ulama yang resmi ditunjuk pihak kerajaan. berikut beritanya:

"Only authorized Ulema allowed to issue fatwas".

By FATIMA SIDYA | ARAB NEWS

Published: Aug 12, 2010 23:52
Updated: Aug 12, 2010 23:52

JEDDAH: Custodian of the Two Holy Mosques King Abdullah has issued a royal order saying only approved scholars can issue fatwas (religious edicts).

"As part of our religious and national duty we want you to ensure that fatwas are only issued by members of the Council of Senior Religious Scholars and other permitted people," King Abdullah said in the decree that was sent Thursday to Grand Mufti Sheikh Abdul Aziz Al-Asheikh, who heads the Presidency for Scholastic Research and Religious Edicts (Dar Al-Ifta) as well as the scholars council.

The decree also asked Al-Asheikh to report to the king on those fully qualified and eligible to issue fatwas.

"Individual fatwas on personal matters such as matters of worship, dealings, personal matters are exempt from this ruling, but they should be between the questioner and the scholar. There should be a total ban on any topics involving strange or obsolete views."

The king said the issuing of fatwas by unqualified persons was a violation of Islamic teachings.

"We have observed the fallout from unqualified people issuing fatwas. It is our religious duty to stop them in order to preserve our religion, which is our dearest possession, and cut off an evil which, if we do not tackle now, will return with added force." the king added in the decree.

"Religion is no place for bragging nor seeking worldly ambitions."

The king said differences of opinion among scholars should be confined to their own circles and not involve other people.

"We find some people undermining the role of official establishments and crossing into state jurisdiction. They pose as eligible scholars to dispute these religious establishments," he added.

"This situation has prompted us to face them with determination in order to return them to the right path and make them understand the great role played by our religious establishments."

Islamic Affairs Minister Saleh Al-Asheikh had warned earlier that many fatwas issued by individuals recently had lacked balance.

They include giving permission to kill men and women who share workspaces or, more bizarrely, allowing them to work together if a woman breastfeeds her male colleagues.

"They should not publish fatwas before consulting other experts," he said.

The minister also told members of the public to only ask for fatwas from authentic sources, including Dar Al-Ifta.

He said he had noticed scholars issuing fatwas on silly issues.

"This will give a bad impression about the Kingdom, especially with it being an Islamic state. We have so many other important issues to deal with. We have to confront terrorism and the false allegations people make connecting Islam and its Prophet (peace be upon him) with terrorism," he said.

Other fatwas, including giving permission for women to travel without a legal guardian, allowing men to pray at home instead of going to mosque and allowing people to celebrate birthdays have triggered heated debates among religious scholars.

A number of leading sheikhs welcomed King Abdullah's decision.

Sheikh Abdullah Al-Muslih, who hosts a fatwa program on a religious channel, said major issues requiring a fatwa should remain in the hands of top scholars.

However, he added that personal matters such as how to pray, perform ablution or pay zakah were considered as educating the public and therefore exempt from the decree.

Sheikh Saleh Al-Shamrani, a teacher at the Scholarly Institute for Islamic Studies, also agreed with the king's decree and said it would curb outlandish fatwas during Ramadan.

"Lately, some people have had the nerve to issue random fatwas. Some of them have little religious education, while others claim they are scholars. It is time to return fatwas to qualified people who are fit to issue them," he said.

"We have waited for this decision, especially as religious channels host people belonging to different intellectual schools of thought and the public might see their beliefs as the truth."

Shaikh Abdul Muhsin Al-Obaikan, an adviser to the Royal Council who recently called for a minimum marriage age for girls, refused to comment when contacted by Arab News.

Comfort Zone

2010-06-11T02:56:00.000-07:00

Comfort Zone atau kondisi nyaman, yang saya maksud adalah kondisi dimana kita sebagai umat Islam, benar-benar dalam suasana baik, aman, tentram, selamat, dan lancar untuk melakukan segala aktivitas ibadah kepada Alloh. Kondisi ini patut kita syukuri sebagai limpahan tak terkira nilainya dari Sang Kholiq kepada kita, khususnya yang saat ini tinggal di Indonesia. Meski suasana politik naik turun, para orang tua sedang was-was dengan kasus video porno, dan rupiah masih sering terjun bebas, toh nyatanya umat Islam di Indonesia masih relatif terbilang sangat nyaman dalam melakukan segala aktivitas peribadahannya.

Namun apapun, dimanapun, dan bagaimanapun keadaannya, muslim sejati yang berpedoman dengan al Qur'an dan al Hadits secara murni, memang sudah seharusnya merasa bahwa dirinya ada dalam comfort zone. Bagaimana tidak? diri mereka sudah dijamin sepenuhnya "aman" oleh Yang Maha Kuasa. Sebagai contoh, sebuah hadits Nabi shollallohu 'alaihi wasallam menyebutkan:

taroktu fiikum amroini lan tadhillu maa tamaasaktum bihimaa kitabillahi wa sunnatin nabiyyihi (shollallohu 'alaihi wasallam).
artinya: telah kutinggalkan 2 perkara yang tidak akan sesat kalian jika berpegang teguh kepada keduanya; al Qur'an dan as Sunnah.

Atau ayat mulia ini:

وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ
artinya: ...dan barang siapa yang taat kepada Alloh dan RosulNya, akan memasukkan (Alloh) padanya ke surga.

Maka sudah selayaknya kita percaya bahwa jika memang kita telah masuk di "jalur yang benar", semua keraguan harus dibumihanguskan! Harus yakin! Jangan ada lagi pikiran seperti ini: "apakah ada diluar ini yang lebih baik dan benar?". Wow.. jangan seperti itu saudaraku, sifat orang yang beriman adalah kokoh sebagaimana kokohnya pohon besar yang tidak mudah ditumbangkan angin. Ada beberapa alasan:

1. Dasar ibadah benar
2. Niat lillahi ta'ala
3. Cara melaksanakannya sesuai dengan dasar dalil, bukan hanya teori yang justru menyesatkan

Sifat orang beriman adalah menggenggam keimanan dengan gigi geraham. Tidak kompromi. Maksudnya, semua syariat Islam selama masih memungkinkan dilaksanakan, pasti dilaksanakan sak pol kemampuan (semampunya). Orang beriman itu istiqomah atau konsisten, tidak mudah goyah. Soal akidah yang diyakini benar, tidak memerlukan adanya pembanding, tidak memerlukan perdebatan untuk lebih meyakinkan bahwa dirinya benar.

Soal ini dapat dilihat dari ilustrasi dibawah ini yang saya kutip dari kitab Syarhus Sunnah Imam Al Barbahari al Baghdadi, seorang pejuang Qur'an Hadits jaman dulu (salaf) asal Irak, sebagai berikut (dalam bahasa Inggris):

Dari ilustrasi diatas, dapat kita tarik kesimpulan bahwa soal akidah, adalah soal keyakinan. Sederhana sekali menyimpulkannya:

Percaya? --> laksanakan sak pol kemampuan.
Tidak percaya? --> silakan tinggalkan.

Keyakinan adalah urusan masing-masing. Tidak ada paksaan. Jadi, buat apa terpengaruh untuk berdebat dengan orang-orang yang merasa diri mereka benar?. Bahkan dalam kitab tersebut, berdebat atau berbantah-bantahan dalam masalah agama/keyakinan merupakan hal yang diada-adakan (bid'ah).

Nasehatku untuk saudara-saudaraku dimanapun, tidak perlu cemas dan bingung untuk meyakini suatu yang kita yakin adalah benar dan telah terbukti benar. Kalau mau bingung, sekarang bukan saatnya lagi. Masa-masa itu jauh sudah lewat saudaraku! (soal ini insya Alloh akan saya ulas pada tulisan berikutnya). Alhamdulillah, berasarkan dalil Qur'an Hadits, ternyata kita sudah ada dalam comfort zone. Maka peganglah erat-erat keimanan ini sampai ajal tiba. Wa'bud robbaka hatta ya'tiyakal yaqiin!

A Way of Gratitude

2010-04-30T00:10:00.000-07:00

Sekilas cerita ini saya kutip dari penuturan saudari kami asal Malaysia yang sedemikian yakin bahwa pertolongan Alloh itu dekat. Fyi, ia adalah salah satu orang yang terbilang belum lama memeluk agama islam. Have a nice day :)

السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ وَمَغْفِرَتُهُ

Dear Pak Haji,

Your comments on suicide-bombers reminds me to an old conversation between my manager and myself in 2003. Remember the USA attacked Iraq? I was appointed as QA leader here and we are producing stainless steel butt weldding fittings. So I often report to the QA Manager named Daniel Augustine. Very strict in work wise. Coz our products are for oil and gas field.

One busy morning he asked me to come to his office. He was facing his note book. And I notice there were production supervisors and the manager too. Am really out off idea coz so far no any rejections and problem in the line. Finally he showed me a video of men slaughtering. It happened in Iraq. Four masked men slaughtering two white men. Only a glance I gave coz so scary!. Then Daniel said “see anisah what the Muslim people doing to the innocent persons”. See how bad there are. He knows I am a converter. And he keep on repeating his words that Muslims are bad. Suddenly, yah! That’s why when nasihat our scholars always says that all the good “ilhams” are from Allah Himself and the unwanted are from our own “kekhilafan”. Suddenly I got the ilham and asked him “Sir how do you know that they are Muslims?” He said ” anisah can’t you hear that they are saying ALLAHU AKBAR?” are they sir? Yes they are he said. He showed me again the clip and alerting the part they(masked men) saying ALLAHU AKBAR before cut off the white men’s head.

Then I told him “Sir a good muslim who practice and follows what’s in Quran and Hadist will never ever do this kind of things. coz it’s forbidden to do so. We must show a good example of being a muslim” He still keep on saying that they are muslims. Finally I asked him “Sir are you a muslim?” He said off course not. Then how come you proclaim ALLAHU AKBAR just now?” Why don’t the mask men would be non-muslim and want to blame the muslim people over these mess?” He had got no word to say. And I came down. But I really don’t know whether the mask men were muslims or not but Alhamdulillah I have cleared something up there.

You know Pak Haji, since I joined here in 2001, I have seen only one single man prays standing on the bench at meeting hall coz no any place provided for solat here. There were malay muslims working here. I decided to pray in a guard post at our back gate of company. Coz seldom guard be there. The gate is closed permanently. For a big shock. After a few days when I went for Asar prayer I saw a well wrapped plywood with smooth carpet on the metal floor. The operator an Indian man said Mr.Daniel asked to fix this for you to use for prayers..May Allah bless him and his family with hidayah! My tears burst when ever I remember this. So many people talked behind me that praying at working place which is not clean, apa tahu tentang Islam?. Converter are not well welcomed if talk about ibadah among born muslims.You knowlah -Malaysia- majorities are muslim. I didn’t care at all I utilized my break time to say my prayers. So the prayers are said in time and never effect my working performance.

الحمد لله رب العلمين Now Pak Haji Alhamdulillah almost 99% of the male workers are praying there. Got sticker “SURAU”. Now implemented with air conditioner! Sometimes I have to wait for them to finish their prayers coz am the only muslim female working here heheheheh…..

Am telling you this is not to show off of myself but to be an eye witness that the dalil really works out!. If you cannot change things with your hand,then use your action,then word if it didn’t work out then doa. As a good muslim iman menetapi QHJ, by being a model we can change the world (not Top Supermodels of America or Britain) but TOP SUPERMODELS OF ALLAH and RASUL we should/must be.

because you sabar membaca my old story. Normally I wont share coz malu but I thought of telling you Insya Allah you would pick up some of the good useful message to our members and I really love QH which been practiced with congregate. A good way of live that we can’t find any where else in this world!

mApmaslb & dapat menetapi QHJ hingga tutup pol ajal mati masing2 niat mukhlis lillah kerana Allah- aAjkAkh – wSak wRAwBwM

P/S: Mr.Daniel Augustine promoted and working with an Norwegian company in West Port since 2007.

sincerely,
anisah razlan

الْحَمْدُ لِلَّهِ جَزَا كُمُ اللهُ خَيْرًا

لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ
jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih QS. Ibrahim: 7

Dalil Dalil Tentang al Jama'ah

2010-01-25T03:41:00.000-08:00

AL-JAMA’AH

A. Ta’rif

1. Ma’na menurut bahasa:

Asal kata:
جَمَعَ - يَجْمَعُ - جَمْعًا / جَمَاعَةً
artinya kumpulan atau himpunan. Jadi menurut bahasa Al-Jama’ah adalah kumpulan atau himpunan tertentu bukan sembarang himpunan atau kumpulan.

2. Ma’na menurut istilah:

Yang dimaksud dengan AL-JAMA’AH adalah JAMA’ATUL MUSLIMIN sebagaimana disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim dari Khudzaifah bin Al-Yaman yang berbunyi:
...تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ...
“... Engkau tetap pada Jama’ah Muslimin dan Imaam mereka ...”

Adapun yang dimaksud dengan Al-Jama’ah adalah sebagaimana yang dijelaskan oleh Shahabat Ali bin Abi Thalib, yang berbunyi:
اَلسُّنَّةُ وَاللهِ سُنَّةُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاْلبِدْعَةُ مَا فَارَقَهَا وَ اَلْجَمَاعَةُ وَاللهِ مُجَامَعَةُ أَهْلِ اْلحَقِّ وَإِنْ قَلُّوْا وَ اْلفُرْقَةُ مُجَامَعَةُ أَهْلِ اْلبَاطِلِ وَاِنْ كَثَرُوْا
“Demi Allah, sunnah itu adalah sunnah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan bid’ah itu adalah apa-apa yang memperselisihinya. Dan demi Allah, Al-Jama’ah itu adalah berkumpulnya ahlul haq sekalipun mereka sedikit dan Firqoh itu adalah berkumpulnya ahlul bathil sekalipun mereka banyak.” (Hamisy Musnad Imam Ahmad bin Hambal: I/109)

B. PERINTAH MENETAPI AL-JAMA’AH

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(1) وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا وَاذْكُرُوْا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوْبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُوْنَ {أل عمران:103}
(1) "Dan berpegang teguhlah kamu sekalian pada tali Allah seraya berjama’ah, dan janganlah kamu berfirqah-firqah (bergolong-golongan), dan ingatlah akan ni’mat Allah atas kamu tatkala kamu dahulu bermusuh-musuhan maka Allah jinakkan antara hati-hati kamu, maka dengan ni’mat itu kamu menjadi bersaudara, padahal kamu dahulunya telah berada di tepi jurang api Neraka, tetapi Dia (Allah) menyelamatkan kamu dari padanya; begitulah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu, supaya kamu mendapat petunjuk.” (QS.Ali ‘Imran:103 )

Penjelasan:
وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا
"Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada pada tali Allah seraya ber-JAMA’AH, dan janganlah kamu berfirqah-firqah...” (QS.Ali Imran:103)

Kalimat “Al-Jama’ah” pada ayat ini artinya adalah berjama’ah (bersama-sama/bersatu padu), karena:

1. Sesuai dengan makna yang diberikan oleh para ahli Tafsir, di antaranya Abdullah bin Mas’ud, ia menye butkan bahwa yang dimaksud adalah “Al Jama’ah” (Tafsir Al-Qurthuby:III/159, Tafsir Jaami’ul Bayan:IV/21)

2. Adanya qorinah lafdziyah, yaitu WALA TAFARROQU setelah kalimat JAMI’AN, Ibnu Katsir berkata bahwa yang dimaksud adalah “Allah memerintahkan kepada mereka dengan berjama’ah dan melarang mereka berfirqoh-firqoh.” (Tafsir Ibnu Katsir:I/189)

3. Az-Zajjaj berkata: “Kalimat JAMI’AN adalah dibaca nashab, karena menjadi HAAL.“ (Tafsir Zaadul Masir:I/433)

Maka artinya secara berjama’ah dalam berpegang teguh pada tali Allah. (Tafsir Abi Suud:II/66)

Tidak semua kalimat “JAMI’AN” dalam Al-Qur’an artinya “bersama-sama (berjama’ah / bersatupadu)”, seperti pula tidak semua kalimat “JAMI’AN” berarti “keseluruhan / semuanya”. Sedikitnya ada empat ayat dalam Al-Qur’an yang kalimat “JAMI’AN” harus diartikan “bersama-sama (berjama’ah/bersatu padu)”, yaitu: surat Ali Imran:103, surat An-Nisa:71, surat An Nur:61 dan surat Al-Hasyr:14

Khudzaifah bin Yaman Radliallahu ‘anhu berkata:

(2) كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ قُلْتُ وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ قَالَ نَعَمْ وَفِيهِ دَخَنٌ قُلْتُ وَمَا دَخَنُهُ قَالَ قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ قُلْتُ فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ قَالَ نَعَمْ دُعَاةٌ عَلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إِلَيْهَا قَذَفُوْهُ فِيهَا قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا قَالَ هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا قُلْتُ فَمَا تَأْمُرُنِي إِنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ قَالَ تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإِمَامَهُمْ قُلْتُ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلاَ إِمَامٌ قَالَ فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ .
2) “Adalah orang-orang (para sahabat) bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam tentang kebaikan dan adalah saya bertanya kepada Rasulullah tentang kejahatan, khawatir kejahatan itu menimpa diriku, maka saya bertanya: “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami dahulu berada di dalam Jahiliyah dan kejahatan, maka Allah mendatangkan kepada kami dengan kebaikan ini (Islam). Apakah sesudah kebaikan ini timbul kejahatan? Rasulullah menjawab: “Benar!” Saya bertanya: Apakah sesudah kejahatan itu datang kebaikan? Rasulullah menjawab: “Benar, tetapi di dalamnya ada kekeruhan (dakhon).” Saya bertanya: “Apakah kekeruhannya itu?” Rasulullah menjawab: “Yaitu orang-orang yang mengambil petunjuk bukan dengan petunjukku. (dalam riwayat Muslim) “Kaum yang berperilaku bukan dari Sunnahku dan orang-orang yang mengambil petunjuk bukan dengan petunjukku, engkau ketahui dari mereka itu dan engkau ingkari.” Aku bertanya: “Apakah sesudah kebaikan itu akan ada lagi keburukan?” Rasulullah menjawab: “Ya, yaitu adanya penyeru-penyeru yang mengajak ke pintu-pintu Jahannam. Barangsiapa mengikuti ajakan mereka, maka mereka melemparkannya ke dalam Jahannam itu.” Aku bertanya: “Ya Rasulullah, tunjukkanlah sifat-sifat mereka itu kepada kami.” Rasululah menjawab: “Mereka itu dari kulit-kulit kita dan berbicara menurut lidah-lidah (bahasa) kita.” Aku bertanya: “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku jika aku menjumpai keadaan yang demikian?” Rasulullah bersabda: “Tetaplah engkau pada Jama’ah Muslimin dan Imaam mereka!” Aku bertanya: “Jika tidak ada bagi mereka Jama'ah dan Imaam?” Rasulullah bersabda: “Hendaklah engkau keluar menjauhi firqoh-firqoh itu semuanya, walaupun engkau sam pai menggigit akar kayu hingga kematian menjumpaimu, engkau tetap demikian.” (HR.Al-Bukhari, Shahih Al-Bukhari dalam Kitabul Fitan: IX/65, Muslim, Shahih Muslim: II/134-135 dan Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majah:II/475. Lafadz Al-Bukhari).

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(3) إِنَّ اللَّهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلاَثًا وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلاَثًا يَرْضَى لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا وَأَنْ تُنَاصِحُوا مَنْ ولاَّهُ اللَّهُ أَمْرَكُمْ وَيَسْخَطُ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ وَإِضَاعَةَ الْمَالِ وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ
(3 “Sesungguhnya Allah itu ridho kepada kamu pada tiga perkara dan benci kepada tiga perkara.
Adapun (3 perkara) yang menjadikan Allah ridho kepada kamu adalah:
1). Hendaklah kamu memper ibadati-Nya dan janganlah mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apapun,
2). Hendaklah kamu ber pegang-teguh dengan tali Allah seraya berjama’ah dan janganlah kamu berfirqoh-firqoh,
3). Dan hendaklah kamu senantiasa menasihati kepada seseorang yang Allah telah menyerahkan kepemimpinan kepadanya dalam urusanmu.
Dan Allah membenci kepadamu 3 perkara;
1). Dikatakan mengatakan (mengatakan sesuatu yang belum jelas kebenarannya),
2). Menghambur-hamburkan harta benda,
3). Banyak bertanya (yang tidak ber faidah).” (HR Ahmad, Musnad Imam Ahmad dalam Musnad Abu Hurairah, Muslim, Shahih Muslim: II/6. Lafadz Ahmad)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(4) أَنَا أّمُرُكْم بِخَمْسٍ أَللهُ أَمَرَنِى بِهِنَّ : بِاْلجَمَاعَةِ وَالسَّمْعِ وَ الطَّاعَةِ وَ الْهِجْرَةِ وَ اْلجِهَادِ فِى سَبِيْلِ اللهِ ، فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنَ اْلجَمَاعَةِ قِيْدَ شِبْرٍ فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ اْلإِسْلاَمِ مِنْ عُنُقِهِ إِلَى اَنْ يَرْجِعَ وَمَنْ دَعَا بِدَعْوَى اْلجَاهِلِيَّةِ فَهُوَ مِنْ جُثَاءِ جَهَنَّمَ، قَالُوْا يَا رَسُوْلَ اللهِ وَ اِنْ صَامَ وَصَلَّى ، قَالَ وَاِنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ فَادْعُوا اْلمُسْلِمِيْنَ بِمَا سَمَّاهُمُ اْلمُسْلِمِيْنَ اْلمُؤْمِنِيْنَ عِبَادَ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ
4) “Aku perintahkan kepada kamu sekalian (muslimin) lima perkara; sebagaimana Allah telah memerintahkanku dengan lima perkara itu; berjama’ah, mendengar, thaat, hijrah dan jihad fi sabilillah. Barangsiapa yang keluar dari Al Jama’ah sekedar sejengkal, maka sungguh terlepas ikatan Islam dari lehernya sampai ia kembali bertaubat. Dan barang siapa yang menyeru dengan seruan Jahiliyyah, maka ia termasuk golongan orang yang bertekuk lutut dalam Jahannam.” Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, jika ia shaum dan shalat?” Rasul bersabda: “Sekalipun ia shaum dan shalat dan mengaku dirinya seorang muslim!, maka panggillah oleh orang-orang muslim itu dengan nama yang Allah telah berikan kepada mereka; “Al-Muslimin, Al Mukminin, hamba-hamba Allah ‘Azza wa jalla.” (HR.Ahmad bin Hambal dari Haris Al-Asy’ari, Musnad Ahmad:IV/202, At-Tirmidzi Sunan At-Tirmidzi Kitabul Amtsal, bab Maa Jaa’a fi matsalis Shalati wa shiyami wa shodaqoti:V/148-149 No.2263. Lafadz Ahmad)

Umar bin Al-Khattab berkata:
(5) إِنَّهُ لاَ إِسْلاَمَ إِلاَّ بِجَمَاعَةٍ وَلاَ جَمَاعَةَ إِلاَّ بِإِمَارَةٍ وَلاَ إِمَارَةَ إِلاَّ بِطَاعَةٍ فَمَنْ سَوَّدَهُ قَوْمُهُ عَلَى الْفِقْهِ كَانَ حَيَاةً لَهُ وَلَهُمْ وَمَنْ سَوَّدَهُ قَوْمُهُ عَلَى غَيْرِ فِقْهٍ كَانَ هَلاَكًا لَهُ وَلَهُمْ
(5 “Sesungguhnya tidak ada Islam kecuali dengan berjama’ah, dan tidak ada Jama’ah kecuali dengan kepemimpinan, dan tidak ada kepe mimpinan kecuali dengan ditaati, maka barang siapa yang kaum itu mengangkatnya sebagai pimpinan atas dasar kefahaman, maka kesejahte raan baginya dan bagi kaum tersebut tetapi barangsiapa yang kaum itu mengangkatnya bukan atas dasar kefahaman, maka kerusakan baginya dan bagi mereka.” (HR.Ad-Darimi Sunan Ad-Darimi dalam bab Dzihabul ‘ilmi: I/79)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(6)... فَعَلَيْكَ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّمَا يَأْكُلُ الذِّئْبُ اْلقَاصِيَةِ
6) “...maka wajib atas kamu berjama’ah, karena sesungguhnya serigala itu makan kambing yang sendirian.” (HR.Abu Dawud dari Abi Darda, Sunan Abi Daud dalam Kitabus Shalah: I/150 No.547)

C. Rahmat Allah beserta Orang yang Berjama’ah

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(7) وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ {الشورى:8}
(7 "Dan kalau Allah menghendaki niscaya Allah menjadikan mereka satu umat (saja), tetapi Dia memasukkan orang-orang yang dikehendaki-Nya ke dalam rahmat-Nya. Dan orang-orang yang zalim tidak ada bagi mereka seorang pelindung pun dan tidak pula seorang penolong.” (QS.Asy-Syuura:8)

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(8) وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ . إِلاَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ {هود:118-199}
8) “Jika Tuhanmu menghendaki tentu Dia menja dikan manusia umat yang satu tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat. Kecuali orang orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu (keputu san-Nya) telah diputuskan. Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.” (QS.Hud:118-119)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(9) اَلْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَ اْلفُرْقَةُ عَذَابٌ
9) "Jama’ah itu rahmat dan firqoh itu adzab.” (HR.Ahmad dari Nu’man bin Basyir, Musnad Ahmad:IV/278, Silsilah Ahaditsush Shohihah No.667)

D. Perpecahan itu Adzab

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(10) قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ{الأنعام:6}
(10 "Katakanlah: “Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan adzab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakimu atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain. Perhati kanlah, betapa Kami mendatangkan kebesaran Kami silih berganti agar mereka memahami(nya).” (QS.Al-An’am:65)

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(11) إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ{الأنعام:159}
(11 "Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agamanya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu terhadap mereka. Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.” (QS.Al-An’am:159)

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(12) وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِي. فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ. فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ{المؤمنون:52،53،54}
(12 "Dan sesungguhnya (agama) tauhid ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu, dan Aku adalah Tuhanmu, maka bertaqwalah kepadaKU. Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka menjadi terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing). Maka biarkanlah mereka dalam kesesatannya sampai suatu waktu.” (QS.Al-Mu’minun:52,53, 54)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(13) اَلْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَ اْلفُرْقَةُ عَذَابٌ
(13 "Jama’ah itu rahmat dan firqoh itu adzab.” (HR.Ahmad dari Nu’man bin Basyir, Musnad Ahmad:IV/278, Silsilah Ahaditsus Shohihah No.667)

Mu’adz bin Jabal Radliallahu ‘anhu berkata:
(14) صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا صَلاَةً فَأَطَالَ فِيهَا فَلَمَّا انْصَرَفَ قُلْنَا أَوْ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَطَلْتَ الْيَوْمَ الصّلاَةَ قَالَ إِنِّي صَلَّيْتُ صَلاَةَ رَغْبَةٍ وَرَهْبَةٍ سَأَلْتُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لأُمَّتِي ثَلاَثًا فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَرَدَّ عَلَيَّ وَاحِدَةً سَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُسَلِّطَ عَلَيْهِمْ عَدُوًّا مِنْ غَيْرِهِمْ فَأَعْطَانِيهَا وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يُهْلِكَهُمْ غَرَقًا فَأَعْطَانِيهَا وَسَأَلْتُهُ أَنْ لاَ يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَرَدَّهَا عَلَيَّ
(14) “Pada suatu hari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melaksanakan shalat lalu beliau memanjangkannya, maka ketika telah selesai kami (para sahabat) bertanya: Ya Rasulullah pada hari ini engkau telah memanjang kan shalatnya.” Beliau menjawab: Sesungguhnya aku telah melaksanakan shalat dengan penuh suka dan duka, aku memohon kepada Allah Azza wa jalla tiga hal untuk ummatku, maka Dia memperkenankan yang dua hal dan menolak yang satu hal, aku memohon agar umatku tidak dikalahkan oleh musuh selain dari mereka (orang kafir), maka Allah memperkenankannya dan untuk tidak dibinasakan oleh banjir maka Allah memperkenankannya. Dan aku memohon kepada-Nya agar ummatku tidak berpecah belah tetapi Dia tidak memperkenankannya.” (HR.Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majalah dalam bab Maa yakuunu minal fitan: II/464, At-Tirmidzi, Sunan At-Tirmidzi:IV/409 No.2175. Lafadz Ibnu Majah)

E. Perpecahan itu perilaku orang-orang musyrik

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(15) مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاَةَ وَلاَ تَكُونُوا مِنْ الْمُشْرِكِينَ . مِنْ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُون{الروم:31-32}
15) "Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikanlah shalat dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah. Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (QS.Ar-Rum:31-32)

Yang dimaksud dengan kalimat “Jangan kamu termasuk orang-orang musyrik” disini adalah jangan menyerupai perbuatan mereka yang suka memecah belah agama, mengganti, merubah, mengimani sebahagian dan mengingkari sebahagian yang lain. (Tafsir Ibnu Katsir:III/418) Maka ayat ini memperingatkan kepada kaum muslimin supaya tidak mengikuti firqoh-firqoh seperti orang musyrik sebab telah jelas bahwa semuanya dalam kesesatan yang nyata (Tafsir Abi Su’ud:VII/61).
Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(16) شَرَعَ لَكُمْ مِنْ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ{الشورى:13}
16) “Dia (Allah) telah mensyari’atkan bagi kamu tentang Ad-Dien, apa yang telah diwasiatkanNya kepada Nuh dan apa yang telah Kami (Allah) wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa, yaitu: “Tegakkanlah Ad-Dien dan janganlah kamu ber pecah-belah di tentangnya.” Berat bagi musyrikin menerima apa yang engkau serukan kepada mereka itu. Allah menarik kepada Ad-Dien itu orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petun juk kepada (Ad-Dien)-Nya orang yang kembali kepada-Nya.” (QS.Asy-Syura:13)

F. Al-Jama’ah itu Hizbullah

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(17) إِنَّمَا وَلِيُّكُمْ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ . وَمَنْ يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمْ الْغَالِبُونَ{المائدة:55،56}
17) “Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah). Dan barang siapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang orang yang beriman menjadi penolongnya, maka sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang.” (QS.Al-Maidah:55-56)

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:
(18) لاَ تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمْ اْلإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا اْلأَ نْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمْ الْمُفْلِحُونَ{المجادلة:22}
18) "Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang dari padanya. Dan dimasukkannya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridho terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat) Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (QS.Al-Mujadalah:22)

G. Ancaman meninggalkan Al-Jama’ah

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(19) مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً وَمَنْ قَاتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عِمِّيَّةٍ يَغْضَبُ لِعَصَبَةٍ أَوْ يَدْعُو إِلَى عَصَبَةٍ أَوْ يَنْصُرُ عَصَبَةً فَقُتِلَ فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ وَمَنْ خَرَجَ عَلَى أُمَّتِي يَضْرِبُ بَرَّهَا وَفَاجِرَهَا وَلاَ يَتَحَاشَى مِنْ مُؤْمِنِهَا وَلاَ يَفِي لِذِي عَهْدٍ عَهْدَهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَلَسْتُ مِنْهُ
(19) “Barangsiapa yang keluar dari ketaatan dan memisahkan diri dari Al-Jama’ah, maka ia mati laksana kematiannya orang Jahiliyah dan barangsiapa yang berperang di bawah bendera keashobiahan (kesukuan) dia marah karena kesukuannya atau mengajak kepada keashobiahan dan menolong karena keashobiyahannya lalu dia terbunuh maka kematiannya laksana kematian Jahiliyah dan barangsiapa yang keluar dari umatku kemudian memusuhi orang-orang yang baik maupun yang fajir di antara umatku dan tidak mengecualikan orang-orang yang beriman dari mereka dan tidak menepati kepada orang yang diberi janji yang ia telah berjanji kepadanya maka dia bukan dari umatku dan aku bukan dari golongan mereka.” (HR.Muslim dari Abu Hurairah, Shahih Muslim dalam Kitabul Imaaroh: II/135, Ahmad, Musnad Imam Ahmad bin Hambal:I/70, Ad-Darimi, Sunan Ad-Darimi:II/241, Abu Dawud, Sunan Abu Dawud:IV/241. Lafadz Muslim)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(20) لاَ يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاَثٍ الثَّيِّبُ الزَّانِي وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ
20) “Tidak halal darah seorang muslim kecuali karena tiga hal; orang yang telah kawin yang berzina, qishoh (pembunuhan), dan orang yang meninggalkan agamanya yaitu orang yang memisahkan diri dari Jama’ah.” (HR.Muslim dari Abdullah, Shahih Muslim dalam Kitabul Qosamah wal muharibin: II/40, Ahmad, Musnad Ahmad: I/382, Abu Daud, Sunan Abu Daud: IV/126, Ibnu Majah, Sunan Ibnu Majah: II/847, An-Nasai Sunan An-Nasa’i: VII/90, At-Tirmidzi, Sunan At-Tirmidzi:IV/12 dan Ad-Darimi Sunan Ad-Darimi:II/218. Lafadz Muslim)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(21) إِنَّهُ سَيَكُونُ بَعْدِي هَنَاتٌ وَهَنَاتٌ فَمَنْ رَأَيْتُمُوهُ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ أَوْ يُرِيدُ يُفَرِّقُ أَمْرَ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَائِنًا مَنْ كَانَ فَاقْتُلُوهُ فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ يَرْكُضُ
21) “Sesungguhnya akan ada setelahku kerusakan dan keburukan maka barangsiapa yang kamu melihatnya telah memisahkan diri dari Al Jama’ah atau hendak memecah belah urusan umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam di mana dia berada maka bunuhlah ia. Maka sesung guhnya tangan Allah itu beserta Al-Jama’ah dan sesungguhnya syaitan itu akan sangat dekat bersama orang yang memisahkan diri dari Al Jama’ah.” (HR.An-Nasai, Sunan An-Nasai dalam Kitab Tahrimud Dam:VII/92, Muslim, Shahih Muslim:II/136 dan Ahmad, Fathurrobbani:XXIII/8. Lafadz An-Nasa’i)

H. Pahala menetapi Al-Jama’ah

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(22) نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَحَفِظَهَا وَبَلَّغَهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ثَلَاثٌ لاَ يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ إِخْلاَصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ
(22 “Allah akan memberikan wajah yang cerah kepada seseorang yang mendengar sabdaku lalu memperhatikannya dan menghafalnya serta menyampaikannya. Maka bisa jadi seseorang menyampaikan itu kepada orang yang lebih faham.
Tiga hal yang hati seseorang muslim tidak akan dengki atasnya;
1) Ikhlas dalam beramal,
2) Menasehati Imaamul Muslimin dan
3) Menetapi Jama’ah Muslimin.
Maka sesungguhnya do’a mereka itu mengikuti dari belakang mereka.” (HR.At-Tirmidzi dari Abdullah bin Mas’ud, Sunan At-Tirmidzi dalam Kitabul iIlmi:V/33 No.2656, Ad-Darimi, Sunan Ad-Dirimi:I/76)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(23) أَلاَ إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ زَادَ ابْنُ يَحْيَى وَعَمْرٌو فِي حَدِيثَيْهِمَا وَإِنَّهُ سَيَخْرُجُ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ تَجَارَى بِهِمْ تِلْكَ ا ْلأ هْوَاءُ كَمَا يَتَجَارَى الْكَلْبُ لِصَاحِبِهِ وَقَالَ عَمْرٌو الْكَلْبُ بِصَاحِبِهِ لاَ يَبْقَى مِنْهُ عِرْقٌ وَلاَ مَفْصِلٌ إِلاَّ دَخَلَهُ
(23) “Ingatlah sesungguhnya orang-orang sebelum kamu dari ahli kitab itu berpecah belah menjadi tujuh puluh dua golongan dan sesungguhnya umat ini akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, yang tujuh puluh dua golongan di dalam neraka sedang yang satu di dalam surga, yaitu Al-Jama’ah dan sesungguhnya akan ada dari ummatku beberapa kaum yang dijangkiti oleh hawa nafsu sebagaimana menjalarnya penyakit anjing gila dengan orang yang dijangkitinya, tidak tinggal satu urat dan sendi ruas tulangnya, melainkan dijangkitinya.” (HR. Abu Dawud dari Muawiyah bin Abi Sofyan, Sunan Abu Dawud dalam Kitabus Sunnah:IV/198 No.4597, Ahmad, Musnad Ahmad:III/145-IV/102 Lafadz Abu Dawud)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(24) افْتَرَقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً فَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَافْتَرَقَتِ النَّصَارَى عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً فَإِحْدَى وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَتَفْتَرِقَنَّ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً وَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ هُمْ قَالَ الْجَمَاعَةُ
(24 “Orang-orang Yahudi berpecah belah menjadi tujuh puluh satu golongan, satu golongan masuk syurga sedangkan yang tujuh puluh golongan masuk ke dalam neraka, dan orang orang Nasrani berpecah belah menjadi tujuh puluh dua golongan, tujuh puluh satu masuk ke dalam neraka sedangkan yang satu golongan masuk ke dalam syurga. Demi dzat yang diri Muhammad ada di genggaman-Nya niscaya umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, maka yang satu golongan masuk ke dalam surga sedang yang tujuh puluh dua golongan masuk ke dalam neraka, ditanyakan kepada Rasulullah: Siapakah mereka itu (golongan yang masuk ke dalam syurga)? Beliau bersabda: “Al-Jama’ah.” (HR.Ibnu Majah dari Auf bin Malik, Sunan Ibnu Majah dalam Kitabul Fitan:II/479 dan At-Tirmidzi, Sunan At-Tirmidzi:V/2641, Lafadz Ibnu Majah)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(25) أُوصِيكُمْ بِأَصْحَابِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَفْشُو الْكَذِبُ حَتَّى يَحْلِفَ الرَّجُلُ وَلاَ يُسْتَحْلَفُ وَيَشْهَدَ الشَّاهِدُ وَلاَ يُسْتَشْهَدُ أَلاَلاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إلاَّكَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ اْلإِثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمِ الْجَمَاعَةَ مَنْ سَرَّتْهُ حَسَنَتُهُ وَسَاءَتْهُ سَيِّئَتُهُ فَذَلِكُمُ الْمُؤْمِنُ
(25 “Aku wasiatkan kepada kamu untuk berbuat baik kepada para sahabatku, kemudian kepada generasi yang setelah mereka dan kemudian pada generasi yang setelahnya, kemudian setelah itu akan tersebar kebohongan sehingga seseorang akan bersumpah sedangkan dia tidak diminta untuk bersumpah dan akan memberikan kesaksian sedangkan ia tidak diminta kesaksiannya. Ingatlah tidaklah sekali-kali seorang laki-laki bersepi sepian dengan seorang wanita (yang bukan muhrimnya), kecuali yang ketiganya itu syaitan, maka wajib atas kamu berjama’ah dan jauhilah berfirqoh-firqoh karena sesungguhnya syaitan itu berserta orang yang sendirian dan dia akan menjauh dari dua orang. Barangsiapa yang menginginkan bangunan di syurga, maka hendak lah menetapi Al-Jama’ah dan barangsiapa yang kebaikannya menjadikan ia gembira dan kejelek kannya menjadikan ia sedih maka itulah tanda orang yang beriman.” (HR.At-Tirmidzi dari Umar bin Al-Khattab, Sunan At-Tirmidzi dalam Kitabul Fitan:IV/404 No.2165 dan Ahmad, Musnad Ahmad:I/18, Lafadz At-Tirmdzi)

I. Periodisasi Masa Kekhilafahan

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(26) تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّةً فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ثُمَّ سَكَتَ
(26 ”Adalah masa Kenabian itu ada di tengah tengah kamu sekalian, adanya atas kehendaki Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Ia menghendaki untuk mengangkatnya. Kemudian adalah masa Khilafah yang menempuh jejak kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah), adanya atas kehandak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya (menghentikannya) apabila Ia menghendaki untuk mengangkatnya. Kemudian adalah masa Kerajaan yang menggigit (Mulkan ‘Adldlon), adanya atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Ia meng hendaki untuk mengangkatnya. Kemudian adalah masa Kerajaan yang menyombong (Mulkan Jabariyah), adanya atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya, apabila Ia menghendaki untuk mengangkatnya. Kemudian adalah masa Khilafah yang menempuh jejak Kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah).”Kemudian beliau (Nabi) diam.” (HR.Ahmad dari Nu’man bin Basyir, Musnad Ahmad:IV/273, Al-Baihaqi, Misykatul Mashobih hal 461. Lafadz Ahmad).

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
(27) الْخِلاَفَةُ فِي أُمَّتِي ثَلاَثُونَ سَنَةً ثُمَّ مُلْكٌ بَعْدَ ذَلِكَ ثُمَّ قَالَ لِي سَفِينَةُ أَمْسِكْ خِلاَفَةَ أَبِي بَكْرٍ ثُمَّ قَالَ وَخِلاَفَةَ عُمَرَ وَخِلاَفَةَ عُثْمَانَ ثُمَّ قَالَ لِي أَمْسِكْ خِلاَفَةَ عَلِيٍّ قَالَ فَوَجَدْنَاهَا ثَلاَثِينَ سَنَةً قَالَ سَعِيدٌ فَقُلْتُ لَهُ إِنَّ بَنِي أُمَيَّةَ يَزْعُمُونَ أَنَّ الْخِلاَفَةَ فِيهِمْ قَالَ كَذَبُوا بَنُو الزَّرْقَاءِ بَلْ هُمْ مُلُوكٌ مِنْ شَرِّ الْمُلُوكِ
(27 “Masa pada ummatku itu tiga puluh tahun kemudian setelah itu masa kerajaan. Kemudian Safinah berkata kepadaku: peganglah kekhalifahan Abu Bakar, kekhalifahan Umar, kekhalifahan Utsman dan kekhalifahan Ali. Maka aku dapatinya masa kekhalifahan itu tiga puluh tahun, Said berkata: “Saya bertanya kepadanya, sesungguhnya Bani Umayyah mengaku bahwa masa kekhalifahan itu ada pada mereka.” Ia berkata: “Banu Zurqo telah berdusta bahkan mereka itu para raja dari seburuk-buruk raja.” (HR.At Tirmidzi, Sunan At-Tirmidzi dalam Kitabul Fitan:IV/436 No.2226 dan Abu Dawud, Sunan Abu Dawud:IV/211 No.4646, Lafadz At-Tirmidzi)

image: illustration

Adab dalam Berselisih Faham (ikhtilaf)

2010-01-15T03:21:00.000-08:00

Imam Abu Nu’aim mengutip ucapan Imam Sufyan ats Tsauri Rahimahullah, sebagai berikut:

سفيان الثوري، يقول: إذا رأيت الرجل يعمل العمل الذي قد اختلف فيه وأنت ترى غيره فلا تنهه.
“Jika engkau melihat seorang melakukan perbuatan yang masih diperselisihkan, padahal engkau punya pendapat lain, maka janganlah kau mencegahnya.” (Imam Abu Nu’aim al Asbahany, Hilyatul Auliya’, 3/ 133 )

Berkata Imam An Nawawi Rahimahullah:

]وَمِمَّا يَتَعَلَّق بِالِاجْتِهَادِ لَمْ يَكُنْ لِلْعَوَامِّ مَدْخَل فِيهِ ، وَلَا لَهُمْ إِنْكَاره ، بَلْ ذَلِكَ لِلْعُلَمَاءِ . ثُمَّ الْعُلَمَاء إِنَّمَا يُنْكِرُونَ مَا أُجْمِعَ عَلَيْهِ أَمَّا الْمُخْتَلَف فِيهِ فَلَا إِنْكَار فِيهِ لِأَنَّ عَلَى أَحَد الْمَذْهَبَيْنِكُلّ مُجْتَهِدٍ مُصِيبٌ . وَهَذَا هُوَ الْمُخْتَار عِنْد كَثِيرِينَ مِنْ الْمُحَقِّقِينَ أَوْ أَكْثَرهمْ . وَعَلَى الْمَذْهَب الْآخَر الْمُصِيب وَاحِد وَالْمُخْطِئ غَيْر مُتَعَيَّن لَنَا ، وَالْإِثْم مَرْفُوع عَنْهُ

“Dan Adapun yang terkait masalah ijtihad, tidak mungkin orang awam menceburkan diri ke dalamnya, mereka tidak boleh mengingkarinya, tetapi itu tugas ulama. Kemudian, para ulama hanya mengingkari dalam perkara yang disepakati para imam. Adapun dalam perkara yang masih diperselisihkan, maka tidak boleh ada pengingkaran di sana. Karena berdasarkan dua sudut pandang setiap mujtahid adalah benar. Ini adalah sikap yang dipilih olah mayoritas para ulama peneliti (muhaqqiq). Sedangkan pandangan lain mengatakan bahwa yang benar hanya satu, dan yang salah kita tidak tahu secara pasti, dan dia telah terangkat dosanya.” (Syarah an Nawawi ‘ala Muslim,1/131)

Imam As Suyuthi Rahimahullah berkata dalam kitab Al Asybah wa An Nazhair:

الْقَاعِدَةُ الْخَامِسَةُ وَالثَّلَاثُونَ " لَا يُنْكَرُ الْمُخْتَلَفُ فِيهِ ، وَإِنَّمَا يُنْكَرُ الْمُجْمَعُ عَلَيْهِ

Kaidah yang ke-35, “Tidak boleh ada pengingkaran terhadap masalah yang masih diperselisihkan. Seseungguhnya pengingkaran hanya berlaku pada pendapat yang bertentangan dengan ijma’ (kesepakatan) para ulama.” (Imam As Suyuthi, Al Asybah wa An Nazhair,1/285)

Berkata Syaikh Dr. Umar bin Abdullah Kamil:

لقد كان الخلاف موجودًا في عصر الأئمة المتبوعين الكبار : أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد والثوري والأوزاعي وغيرهم . ولم يحاول أحد منهم أن يحمل الآخرين على رأيه أو يتهمهم في علمهم أو دينهم من أجل مخالفتهم .

“Telah ada perselisihan sejak lama pada masa para imam besar panutan: Abu Hanifah, Malik, Asy Syafi’i, Ahmad, Ats Tsauri, Al Auza’i, dan lainnya. Tak satu pun mereka memaksa yang lain untuk mengubah agar mengikuti pendapatnya, atau melemparkan tuduhan terhadap keilmuan mereka, atau terhadap agama mereka, lantaran perselisihan itu.” (Dr. Umar bin Abdullah Kamil, Adab al Hiwar wal Qawaid al Ikhtilaf, hal. 32)

Beliau juga berkata:

فالاجتهاد إذا كان وفقًا لأصول الاجتهاد ومناهج الاستنباط في علم أصول الفقه يجب عدم الإنكار عليه ، ولا ينكر مجتهد على مجتهد آخر ، ولا ينكر مقلد على مقلد آخر وإلا أدى ذلك إلى فتنة .
“Ijtihad itu, jika dilakukan sesuai dengan dasar-dasar ijtihad dan manhaj istimbat (konsep penarikan kesimpulan hukum) dalam kajian ushul fiqh (dasar-dasar fiqih), maka wajib menghilangkan sikap pengingkaran atas hal ini. Tidak boleh seorang mujtahid mengingkari mujtahid lainnya, dan tidak boleh seorang muqallid (pengekor) mengingkari muqallid lainnya, jika tidak demikian maka akan terjadi fitnah.” (Dr. Umar bin Abdullah Kamil, Adab al Hiwar wal Qawaid al Ikhtilaf, hal. 43. )

Imam Adz Dzahabi Rahimahullah berkata:

قال ابن الجنيد: وسمعت يحيى، يقول: تحريم النبيذ صحيح، ولكن أقف، ولا أحرمه، قد شربه قوم صالحون بأحاديث صحاح، وحرمه قوم صالحون بأحاديث صحاح.

Berkata Ibnu Al Junaid: “Aku mendengar Yahya bin Ma’in berkata: “Pengharaman nabidz (air perasan anggur) adalah benar, tetapi aku tidak mau berkomentar!, dan aku tidak mengharamkannya. Segolongan orang shalih telah meminumnya dengan alasan hadits-hadits shahih, dan segolongan orang shalih lainnya mengharamkannya dengan dalil hadits-hadits yang shahih pula.” (Imam Adz Dzahabi, Siyar A’lam an Nubala, Juz. 11/88)

image courtesy of shahriar08.files.wordpress.com

Bid'ah dan Ijtihad

2009-12-28T21:29:00.000-08:00

Dewasa ini banyak kelompok-kelompok muslim yang sering mengangkat isu tentang bid'ah. Namun efek dari penjelasan yang kurang detail dari sang asatidz, atau mungkin karena sang thulab yang memang kurang "nyambung" dengan penjelasan asatidz-nya, menyebabkan terminologi bid'ah menjadi sangat rancu bahkan cenderung absurd di masyarakat belakangan ini. Masih banyak orang (awam) yang belum bisa membedakan antara bid'ah, maksiat, syirik, makruh, mubah, bahkan ijtihad.

Kali ini akan saya tulis sedikit mengenai bid'ah dan ijtihad, karena perkara ini saya nilai hampir serupa/mirip, meskipun sebenarnya bedanya jauh sebagaimana langit dan sumur sat (sumur yang kering).

Bid'ah

Menurut Imam Asy-Syatibi dalam I'tishom, bid'ah bukan saja merupakan penambahan terhadap syariat/kententuan dalam agama, khususnya yang berkaitan dengan ibadah mahdhoh (ibadah murni), tetapi juga pengurangan dan modifikasi terhadap perkara ibadah mahdhoh tersebut. Bahkan menurutnya, orang yang mengerjakan bid'ah, secara tidak sadar, orang itu telah jatuh dalam kekufuran. Sebagaimana dalil berikut:

لاَ يَقْبَلُ اللَّهُ لِصَاحِبِ بِدْعَةٍ صَوْمًا وَلاَ صَلاَةً وَلاَ صَدَقَةً وَلاَ حَجًّا وَلاَ عُمْرَةً وَ لاَ جِهَادًا وَلاَ صَرْفًا وَلاَ عَدْلاً يَخْرُجُ مِنَ الإِسْلاَمِ كَمَا تَخْرُجُ الشَّعَرَةُ مِنَ الْعَجِين
Allah tidak akan menerima puasanya orang yang berbuat bid’ah: shalatnya, shodaqahnya, hajinya, umrahnya, jihadnya, amalan fardhunya, dan amalan sunnahnya, ia keluar dari islam sebagaimana keluarnya helai rambut dari tepung adonan (bahasa Jawa: jeladren).
- rowahu Ibnu Maajah

أَبَى اللَّهُ أَنْ يَقْبَلَ عَمَلَ صَاحِبِ بِدْعَةٍ حَتَّى يَدَعَ بِدْعَتَهُ
Allah menolak untuk menerima amal perbuatan bid’ah hingga dia meninggalkan bid’ahnya.
- rowahu Ibnu Maajah

Imam Muhammad Abdurrohman Al-Mubarokfuri, yang menyusun kitab syarah Sunan at-Tirmidzi, menerangkan lebih gamblang lagi bahwa bid'ah adalah suatu jalan di dalam agama yang dibuat-buat tanpa dalil, yang menyerupai syariat agama, dikehendaki atasnya untuk "ngepol-ngepol-kan" dalam beribadah kepada Alloh.

Maksudnya adalah; semua perbuatan yang menyerupai ibadah namun tidak ada dalilnya dari Al Quran, Al Hadits, maupun fatwa Khulafaur-Rosyidiin. Biasanya orang yang mengerjakannya bertujuan supaya lebih khusu' atau lebih mantap. Pengertian bid'ah ini terbatas pada bentuk ibadah mahdhoh (ibadah murni) semisal sholat, wudhu, adzan, puasa, haji, dan lain-lain.

contoh:
Pengucapan "nawaitu..." sebelum berpuasa, wudhu, "ush-sholli..." sebelum sholat, atau menabuh bedug terlebih dahulu sebelum dimulainya adzan, dan lain-lain.

Atau bisa jadi itu adalah perkara yang menyerupai syariat Islam, yang dimaksudkan agar lebih khusu' dan pol ibadahnya, semisal perayaan 10 harian, atau 100 harian yang dikhususkan bagi orang yang telah meninggal dunia, meski di dalam acara tersebut terkandung ucapan-ucapan yang baik semisal ucapan tahlil dan pembacaan surat Yaasin yang ditujukan untuk si mayit. Dan lain-lain.

ciri-ciri umum:

1. perkara baru ini melekat pada bentuk-bentuk ibadah mahdhoh, dan bila tanpanya, ibadah mahdhoh tersebut dianggap tidak afdhol bahkan tidak sah. bentuknya bisa perkataan/lisan maupun perbuatan.

2. meyakini bahwa perkara tersebut adalah suatu ibadah wajib yang tidak mungkin dimansukh, karena dianggap baik atau pol.

3. karena merupakan syarat, biasanya perkara baru ini dilakukan sebelum atau ketika seseorang melakukan ibadah mahdhoh tertentu, bukan setelah ibadah mahdhoh dilakukan.

Adapun bila dikerjakan setelah ibadah mahdhoh, itu tidak selalu berkonotasi bid'ah. Sebagai contoh, syaikh Abdul Aziz bin Baaz (Ketua Komisi Riset dan Fatwa Islam, Saudi Arabia) mengatakan bahwa berjabat tangan setelah sholat itu hanya makruh. Tetapi saat ini rancu, mengingat banyak orang yang mengatakan bahwa hal tersebut merupakan bid'ah yang terlarang. Hal ini tentunya serupa dengan orang yang dengan mudahnya berfatwa bahwa memberikan siraman rohani (taushiyah/nasehat basyiron wa nadziron) kepada para hadirin di mesjid/musholla setelah sholat fardhu dihukumi sebagai bid'ah.

Ijtihad

Ijtihad adalah suatu usaha untuk mencari suatu hukum dari suatu permasalahan yang sifatnya kontemporer (tidak terjadi pada masa sebelumnya) dengan menggunakan alat-alat ijtihad dalam beristinbath (proses menggali dalil-dalil yang tegas berdasar kaidah-kaidah fiqih/ushul fiqih dalam Qur'an, Hadits, dan ijma' Khulafaur-Rosyidiin).

Misalnya, pada zaman Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam umat Islam yang berhaji ke baitulloh tidak seperti saat ini yang jumlahnya berjuta-juta. Akibatnya seringkali sewaktu proses jumroh, banyak ummat muslim yang meninggal/teraniaya karena terinjak-injak orang yang ingin melempar jumroh. Maka saat ini jamarat dibentuk sedemikian rupa dengan posisi yang lebih lebar dan aman daripada sebelum-sebelumnya. Ini demi kepentingan dan kemashlahatan ummat dalam melakukan ibadah kepada Alloh.

Hal semacam ini (yang telah disepakati bersama oleh para ulama dan ahli ilmu) tidak termasuk bid'ah. Ini adalah suatu bentuk respon zaman yang memang diperlukan untuk mengatur dan menyelamatkan nyawa ummat yang seringkali melayang dalam prosesi melempar jumroh.

Siapakah yang berhak berijtihad?

Yang berhak melakukan ijtihad adalah ulil amri dan para ulama/ahli ilmu yang sangat mengerti alat-alat ijtihad semisal fasih berbahasa Arab, faqih dalam agama, banyak pengetahuan agamanya (tidak sempit), dapat dipercaya, mengutamakan mashlahat, dan bukan termasuk orang yang meninggalkan sholat 5 waktu.

Jenis-jenis ijtihad:

1. ijma', hasil kesepakatan para ulama dan ahli agama secara bermusyawarah untuk diikuti ummat.

2. qiyas, penyamaan suatu perkara yang belum pernah terjadi dengan perkara yang sebelumnya pernah terjadi, karena dianggap mempunyai kesamaan sifat/karakteristik. qiyas diambil dalam keadaan darurat. qiyas banyak dilakukan oleh para ahli ilmu (semisal imam 4) sebelum era pembukuan kitab-kitab hadits oleh para ahli hadits.

3. ihtisan, suatu fatwa yang dikeluarkan oleh seorang ahli fiqih, karena ia merasa bahwa hal tersebut adalah benar.

4. mushalat murshalah, tindakan memutuskan masalah yang tidak ada naskhnya dengan pertimbangan kepentingan hidup manusia berdasarkan prinsip menarik manfaat dan menghindari kemudharatan.

5. sududz dzariah, tindakan memutuskan suatu yang mubah menjadi makruh atau haram demi kepentingan umat (muttawari'). semisal disamakannya hukum gambar mentol (timbul) dengan gambar yang tidak mentol menjadi haram demi alasan muttawari', karena banyak terjadi ikhtilaf di kalangan para ulama.

6. istishab, tindakan menetapkan berlakunya suatu ketetapan sampai ada alasan yang bisa mengubahnya. hal ini banyak dilakukan oleh para ahli ilmu (semisal imam 4) sebelum era pembukuan kitab-kitab hadits oleh para ahli hadits.

7. urf, tindakan menentukan masih bolehnya suatu adat-istiadat dan kebiasaan masyarakat setempat selama kegiatan tersebut tidak bertentangan dengan aturan-aturan prinsipal dalam Qur'an dan Hadits. Misalnya: tradisi mudik pulang kampung menjelang Idul Fitri tiba, dan lain-lain.

Adapun dari masing-masing tujuh jenis ijtihad diatas, semuanya tidak boleh bertentangan dengan hukum agama atau kaidah-kaidah fiqih/ushul fiqih yang sudah jelas, tegas, dan terang (sharih).

Ijtihad yang ada pada masa kini hakikatnya tidak akan lari dari dalil-dalil sebagai berikut:

تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Itulah umat terdahulu, bagi mereka adalah apa yang mereka kerjakan (perjuangkan), dan bagimu adalah apa yang kamu kerjakan (perjuangkan). Dan kamu tidak dimintai pertanggungjawaban tentang apa yang mereka kerjakan.
- Surat Al Baqoroh 134

إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ
...sesungguhnya Alloh tidak akan merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mau merubah (memperjuangkan) keadaan diri mereka sendiri...
- Surat Ar Ro'du 11

Muncul pertanyaan, "apakah ijtihad itu harus selalu sama di masing-masing negara yang sikon-nya belum tentu sama?". Kiranya ada baiknya pula kita perhatikan tanggapan dari salah satu ulama khalaf asal jazirah Arab, syaikh Ibnu Utsaimin, mengenai ijtihad sebagai berikut:

Pertanyaan:
Kapan diakuinya perbedaan pendapat dalam masalah agama? Apakah perbedaan pendapat terjadi pada setiap masalah atau hanya pada masalah-masalah tertentu? Kami mohon penjelasan.

Jawaban:
Pertama-tama perlu diketahui, bahwa perbedaan pendapat di kalangan ulama umat Islam ini adalah yang terlahir dari ijtihad, karena itu, tidak membahayakan bagi yang tidak mencapai kebenaran. Nabi صلی الله عليه وسلم telah bersabda,

إِذَا حَكَمَ اْلحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
"Jika seorang hakim memutuskan lalu berijtihad, kemudian ia benar, maka ia mendapat dua pahala. Dan jika ia memutuskan lalu berijtihad kemudian salah, maka ia mendapat satu pahala."[1]

Maka, bagi yang telah jelas baginya yang benar, maka ia wajib mengikutinya. Perbedaan pendapat yang terjadi di antara para ulama umat Islam tidak boleh menyebabkan perbedaan hati, karena perbedaan hati bisa menimbulkan kerusakan besar, sebagaimana firman Allah,

وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
"Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar." (Al-Anfal: 46).

Perbedaan pendapat yang diakui oleh para ulama, yang kadang dinukil (dikutip) dan diungkapkan, adalah perbedaan pendapat yang kredibel dalam pandangan. Adapun perbedaan pendapat di kalangan orang-orang awam yang tidak mengerti dan tidak memahami, tidak diakui. Karena itu, hendaknya orang awam merujuk kepada ahlul ilmi, sebagaimana ditunjukkan oleh firman Allah سبحانه و تعالى,

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
"Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui." (An-Nahl: 43).

Kemudian pertanyaan penanya, apakah perbedaan ini terjadi dalam setiap masalah?

Jawabnya:
Tidak demikian. Perbedaan ini hanya pada sebagian masalah. Sebagian masalah disepakati, tidak ada perbedaan, alhamdulillah, tapi sebagian lainnya ada perbedaan pendapat karena hasil ijtihad, atau sebagian orang lebih tahu dari yang lainnya dalam menganalisa nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah. Di sinilah terjadinya perbedaan pendapat. Adapun dalam masalah-masalah pokok, sedikit sekali terjadi perbedaan pendapat.

[1] HR. Al-Bukhari dalam Al-I'tisham (7325).
Rujukan: Dari fatwa Syaikh Ibnu Utsaimin yang beliau tanda tangani. Disalin dari buku Fatwa-Fatwa Terkini Jilid 2, penerbit Darul Haq.

Demikianlah sekilas tulisan saya mengenai bid'ah dan ijtihad. Semoga kita semua tidak rancu lagi dalam membedakan antara bid'ah dan ijtihad. Bilamana masih bimbang atau belum bisa membedakan mana bid'ah mana ijtihad, maka segeralah mendekat kepada para ulama dan ahli ilmu, agar kita tidak terkecoh dalam mengarungi roda zaman yang penuh dengan hal-hal yang syubhat. Mudah-mudahan Alloh senantiasa memberikan manfaat dan barokahNya. Amiin.

DALIL DALIL BAB QURBAN

2009-11-26T00:05:00.000-08:00

1. Alloh Ta'aala berfirman:

Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu (Muhammad!) Telaga Al-Kautsar.

Maka dirikanlah shalat (sholat Ied) karena Rabbmu (Muhammad!); dan ber-qurbanlah.ِ

Sesungguhnya orang-orang yang membenci kamu, dia-lah yang terputus kebaikannya. (surat al-Kautsar)

2. Dari 'Aisyah ra: Ssghnya Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam berkata "Tidak beramal (Bangsa Nabi Adam 'alaihissalaam) pada suatu amalan di hari Qurban yg lebih disenangi oleh Alloh Ta'aala selain mengalirkan darah (ber-qurban). Ssghnya di hari kiamat nanti hewan qurban tsb niscahya akan datang beserta tanduknya, bulu-nya, dan kuku-nya (baca: utuh). Dan ssghnya darah hewan qurban itu sampai kepada Alloh sebelum darah tsb jatuh ke bumi. Maka bersenang2-lah dengan hewan qurban itu. - HR. Tirmidzi.

3. Anas berkata: “Nabi shollallohu 'alaihi wasallam menyembelih 2 ekor kambing kibas (domba) yg berwarna hitam-putih (baca: gemuk) dan bertanduk keduanya. Nabi shollallohu 'alaihi wasallam menyembelih sendiri dg membaca - bismillah dan takbir -. (dalam menyembelih) Nabi shollallohu 'alaihi wasallam meletakkan kakinya diatas lambung domba tsb. - HR. Bukhrori.

4. Dari Jabir, Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam bersabda: “janganlah kalian menyembelih kambing (baca: kambing kibas/domba) selain yg telah berumur 1 tahun, jika susah mencarinya, maka sembelihlah cempe (bhs Jawa: kambing yg dibawah umur 1 tahun).” - HR. Abu Dawud

5. Dari Ali. Berkata dia… “Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam melarang utk menyembelih hewan yg pecah/rusak tanduk dan telinganya”. Qotadah berkata: “aku ceritakan hal tsb kepada Said ibn Musayyab, maka Said berkata: “maksudnya adalah pecah/rusak lebih dari separuh ( > 50% ). - HR. Tirmidzi

6. Dari Ali ra berkata dia: “Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam telah perintah kepadaku agar meneliti mata dan telinga (hewan qurban). Dan perintah agar aku tidak menyembelih hewan yg sobek ujung telinga depan dan belakang-nya, yg buntung ekornya (keterangan dari al-Baro' - karena sengaja dipotong), dan hewan yg daun telinga-nya berlubang. - HR. Nasai

7. Dari Ibni Abbaas berkata dia: “ssghnya kami beserta Nabi shollallohu 'alaihi wasallam dlm suatu perjalanan (safar) ketika datang Hari Nahr (berqurban). Maka kami patungan utk 1 ekor Onta = 10 orang. Utk 1 ekor Sapi = 7 orang. - HR. Nasai
Keterangan atsar ini:
tidak mutlak ditetapkan demikian jumlah patungan/urunan-nya. Intinya adalah patungan utk berqurban itu diperbolehkan.

8. 'Berkata Abu Ayyub al Anshoriyy (kepada 'Atho Ibn Yasaar): “pada zaman Nabi shollallohu 'alaihi wasallam, seseorang berqurban 1 kambing kibas (domba) utk diri dan keluarganya. Hewan qurban tsb mereka makan sendiri dan juga diberikan kepada org lain. Mereka berbangga-banggaan (atas qurban), Alhasil berqurban itu sebagaimana yg kamu lihat seperti sekarang ini”. - HR. Tirmidzi

9. Dari Syaddaad Ibn Aus berkata dia: “aku hafal 2 hadits dari Nabi shollallohu 'alaihi wasallam” yakni: “ssghnya Alloh mewajibkan utk berbuat kebajikan pada setiap hal. Maka ketika kalian membunuh, maka tetaplah membunuh dengan baik. - Dan ketika menyembelih kalian, maka menyembelihlah dengan baik. Tajamkanlah pisau2 dan istirahatkanlah dulu hewan2 sembelihannya. - HR. Nasai

10. Dari Abi Rofi' berkata dia: “Nabi shollallohu 'alaihi wasallam menyembelih qurban 2 ekor kambing kibas (domba) warna hitam-putih (baca: gemuk) yg dikebiri keduanya. - HR. Ahmad

11. Dari Abi Hurairoh: “ssghnya Nabi shollallohu 'alaihi wasallam ketika hendak menyembelih qurban, beliau membeli 2 ekor kambing kibas (domba) yg besar, gemuk, bertanduk, warna hitam-putih, dan yang dikebiri. Maka Nabi shollallohu 'alaihi wasallam menyembelih salah satu kambing itu utk umatnya, (yaitu orang2 yg bertauhid kepada Alloh dan menyaksikan bhw Nabi shollallohu 'alaihi wasallam adalah penyampai risalahNya). Dan menyembelih kambing kibas (domba) lainnya utk diri dan keluarganya. - HR. Ibnu Maajah

12. “Barang siapa yg ber-quban dengan senang hati karena mencari pahala (atas qurbannya), maka hewan qurban-nya akan menjadi penghalang baginya dari neraka”. - HR. Thobroni

Lain-lain:
Kebetulan Idul Adha (hr. raya) tahun ini (2009) bertepatan dengan hari Jumat (hr. raya).

Muawiyyah ibn Abi Sufyan bertanya kepada Zaid ibn Arqom:
“apakah engkau pernah menyaksikan bersama Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam dalam 1 hari ada 2 hari raya?”

Zaid ibn Arqom: “ya”.

Muawiyyah ibn Abi Sufyan:
“terus, apa yg diperbuat Nabi shollallohu 'alaihi wasallam waktu itu?”.

Zaid ibn Arqom:
“Nabi shollallohu 'alaihi wasallam mengerjakan sholai ied, dan Nabi shollallohu 'alaihi wasallam memberi kemurahan (kepada umatnya) utk meninggalkan sholat Jumat”. Nabi shollallohu 'alaihi wasallam bersabda: “Siapa saja yang mau sholat Jumat, ya dipersilakan…”. - HR. Abu Dawud

Disarikan oleh Teguh Prayogo, Nov 2009.
Berdasarkan tata bahasa Indonesia
tanpa mengurangi makna sebenarnya dari keterangan para ulama.

Perlukah Sandaran Hukum dalam Mencari Ilmu Agama?

2009-09-24T06:26:00.001-07:00

Abdullah Ibnul Mubarak, "Isnad adalah bagian dari agama. tanpa isnad, niscaya seseorang akan berbicara semaunya." (baca: ro`yu)

Dalam kajian Ulumul Hadits terdapat istilah at-tahammul wal adaa', yaitu proses take and give (mengambil dan memberi). Maksudnya yaitu proses transmisi hadits dari satu orang (rawi) ke orang lainnya. Dalam tradisi thalabul ilmi biasanya setelah selesai membahas suatu kitab tertentu, misalnya fikih, maka syaikh memberikan ijazah kepada murid-muridnya. Sebagian murid dites terlebih dahulu, tapi ada juga yang tidak, tergantung inisiatif syaikh, tentunya dengan melihat kapasitas para muridnya.

Dalam Tadribur Rawi, Imam Suyuthi memberikan keterangan terhadap perkataan Imam Nawawi mengenai salah satu metode at-tahammul (take) yang disebut Al-Ijazah, Isnad, atau Chains of Transmission/Narration.

Salah satu jenis Al-Ijazah adalah seorang syaikh (guru) mengatakan kepada muridnya, “Saya mengijazahkan sesuatu ini kepada anda.” Sesuatu itu biasanya berupa riwayat-riwayat hadits yang telah didapatkan dari gurunya, seperti Shahih Bukhari, Muslim atau Kutubus Sittah lainnya.

Hukum Al-Ijazah

Dalam kitab yang sama, Imam Suyuthi menyebutkan macam-macam jenis Al-Ijazah beserta perbedaan pendapat di kalangan ulama muhadditsin mengenai hukumnya. Terkait dengan ijazah terhadap sesuatu yang sudah diketahui yang diberikan kepada orang yang sudah diketahui pula (mu’ayyan li mu’ayyan) sebagian ulama membolehkan, sebagian lagi melarang. Di antara yang melarang adalah Ibnu Hazm, pendiri mazhab Zhohiriyah. Beliau berkata, “Itu adalah bid’ah yang tidak diperbolehkan.” (Al-Ihkam I/328)

Namun mayoritas (jumhur) ulama, baik dari kalangan ahli hadits maupun yang lainnya memperbolehkannya. (At-Taqrib I/437)

Imam Khatib Baghdadi dalam kitabnya, Al-Kifayah, menyebutkan, “Sebagian ahli ilmu membolehkan (Al-Ijazah) dengan dasar hadits bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah menulis surat Al-Baraah (At-Taubah) dalam sebuah lembaran lalu menyerahkannya kepada Abu Bakar, kemudian menyuruh Ali bin Abi Thalib untuk mengambilnya darinya tanpa membacanya terlebih dahulu kepada beliau, hingga sampai di Makkah kemudian membuka dan membacanya di hadapan para sahabat.” (Al-Kifayah 349)

Untuk penjelasan lebih mendetail, silahkan ditelaah kembali kitab-kitab turats, khususnya dalam bidang Ulumul Hadits.

Fenomena Al-Ijazah di Kalangan Umat Islam

Hingga saat ini, tradisi ini (jika boleh dibilang tradisi) sudah membudaya di kalangan umat Islam, baik kalangan terdahulu maupun masa kini. Sehingga mudah kita jumpai di beberapa tempat, baik di negeri-negeri Arab maupun sebagian negeri kaum muslimin yang melestarikan bagian dari ajaran Islam ini.

Bagaimana Nasib Metode Jarh Wa Ta'dil saat ini?

Sebenarnya permasalahan jarh wa ta'dil sudah selesai pasca kodifikasi (tadwin) hadits. Jadi sistem tersebut tidak berpengaruh terhadap sahih-tidaknya matan hadits tersebut. Al-ijazah dimaksudkan untuk melestarikan bagian dari ajaran Islam (sanad) yang dulu pernah mendapatkan perhatian serius dari para ulama. Hal ini juga tentunya berkaitan dengan boleh-tidaknya mutaakhirin mensahihkan hadits yang sudah dianggap dhaif oleh para ulama mutaqaddimin, dan sebaliknya. Keterangan mengenai hal itu bisa dibaca dalam diskusi antara Imam Nawawi dengan Imam Ibnu Shalah dalam kitab Tadribur Rawi.

Lihat statemen Imam Ibnu Shalah dalam Syarah Muslim:

فصل
قال الشيخ الامام أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله اعلم أن الرواية بالاسانيد المتصلة ليس المقصود منها في عصرنا وكثير من الاعصار قبله اثبات ما يروى اذ لا يخلو اسناد منها عن شيخ لا يدري ما يرويه ولا يضبط ما في كتابه ضبطا يصلح لان يعتمد عليه في ثبوته وانما المقصود بها ابقاء سلسلة الاسناد التي خصت بها هذه الامة زادها الله كرامه.
Pasal:
Syaikh Imam Abu ‘Amr Ibnu Shalah r.h. berkata: “Ketahuilah bahwa meriwayatkan dengan sanad yang bersambung di zaman ini dan di kebanyakan zaman sebelumnya bukanlah dimaksudkan untuk menetapkan (itsbat) apa-apa yang diriwayatkan tersebut, karena tidak tertutup kemungkinan dalam sanad itu terdapat seorang syaikh yang tidak mengetahui apa yang diriwayatkannya, dan tidak mendokumentasikannya dalam kitabnya secara baik sehingga layak untuk dijadikan sebagai acuan (rujukan) yang bisa dipertanggungjawabkan dalam hal validitasnya. Akan tetapi maksud daripada semua itu adalah menjaga kelestarian silsilah isnad (mata rantai riwayat) yang menjadi keistimewaan umat ini (Islam). Semoga Allah SWT menambah kemuliaan-Nya bagi umat ini.” (Syarah Shahih Muslim I/13, Maktabah Syamilah)

Itulah mengapa kita perlu menjaga tradisi ijazah/sanad. Tujuannya bukan untuk menilai validitas sesuatu yang kita riwayatkan tersebut, seperti Shahih Bukhari atau Muslim, karena otentisitas kedua kitab tersebut sudah final dan disepakati oleh seluruh ulama kaum muslimin. Tapi tujuan utamanya adalah untuk menjaga kelestarian salah satu bagian terpenting dalam ajaran Islam yang mulai dilupakan banyak orang ini, terutama di zaman sekarang. Dan tentunya terdapat manfaat-manfaat lain selain hanya sekedar menjaga tradisi. Misalkan suatu ketika nanti badai fitnah melanda seluruh umat manusia di akhir zaman (siapa tahu?), maka jelaslah peran al-ijazah/sanad sangat diperlukan. Misalnya, terdapat berbagai macam manuskrip palsu tentang Quran maupun Hadits.

Lalu bagaimanakah cara seseorang yang ingin berhujjah dengan hadits dalam Shahih Muslim? Berikut jawaban Ibnu Shalah yang dinukil oleh Imam Nawawi dalam kitab yang sama:

واذا كان كذلك فسبيل من أراد الاحتجاج بحديث من صحيح مسلم وأشباهه أن ينقله من أصل مقابل على يدي ثقتين بأصول صحيحة متعددة مروية بروايات متنوعة ليحصل له بذلك مع اشتهار هذه الكتب وبعدها عن أن تقصد بالتبديل والتحريف الثقة بصحة ما اتفقت عليه تلك الأصول فقد تكثر تلك الأصول المقابل بها كثرة تتنزل منزلة التواتر أو منزلة الاستفاضة

“Jika sudah demikian, maka siapapun yang ingin berhujjah dengan hadits dari Shahih Muslim dan semisalnya, hendaknya ia menukil hadits tersebut dari (riwayat) asli yang telah dicocokkan (muqobalah) dengan (riwayat) dua orang tsiqah dengan riwayat-riwayat asli lainnya yang bermacam-macam. Semua itu dimaksudkan agar dapat dipastikan tidak terjadi manipulasi atau penipuan terhadap naskah-naskah yang ada, meskipun sebenarnya kitab-kitab tersebut sudah sangat populer. Bahkan boleh jadi naskah-naskah asli yang sangat banyak dan bermacam-macam tersebut mencapai derajat mutawatir atau menjadi rahasia umum.” (ibid.)

Imam Nawawi mengomentari pernyataan Ibnu Shalah tersebut. Berikut petikannya:

هذا كلام الشيخ وهذا الذي قاله محمول على الاستحباب والاستظهار والا فلا يشترط تعداد الأصول والروايات فان الأصل الصحيح المعتمد يكفي وتكفي المقابلة به والله اعلم

“Demikianlah pernyataan syaikh (Ibnu Shalah). Dan statemen beliau tersebut bersifat sunnah dan penguat, mengingat tidak disyaratkan adanya sejumlah (naskah-naskah) asli dan riwayat. Karena sebuah naskah asli yang bisa dipertanggungjawabkan sudah cukup mewakili dan boleh dijadikan sebagai acuan dalam muqabalah. Wallohu a’lam.”

Dari penjelasan dua imam besar dalam dunia Ilmu Hadits tersebut kita mendapatkan kesimpulan bahwa menyambung sanad merupakan perkara sunnah (tradisi) yang akan selalu dijaga oleh orang-orang shaleh di setiap zaman. Karena sanad merupakan bagian terpenting dan keistimewaan ajaran Islam yang tidak ditemukan dalam ajaran lain.

Note: mudah2an tulisan ini bermanfaat khususnya bagi mereka yang masih anti sanad, anti menimba ilmu dari guru yang ber-isnad/muttashil, karena mungkin merasa mampu mengerti membaca bahasa Arab dengan fasih. Mudah2an kita tidak menjadi orang yang merasa asing dengan ajaran agamanya sendiri. Amiin...

sekilas muhadditsin: Imam Tirmidzi

2009-09-24T06:10:00.000-07:00

Abu Isa Muhammad bin Isa bin Surah At Turmudzi (lebih dikenal sebagai Imam Turmudzi/ At Turmudzi/ At Tirmidzi) adalah seorang ahli hadits. Ia pernah belajar hadits dari Imam Bukhari. Ia menyusun kitab Sunan At Turmudzi dan Al Ilal. Ia mengatakan bahwa dia sudah pernah menunjukkan kitab Sunannya kepada ulama ulama Hijaz, Irak dan Khurasan dan mereka semuanya setuju dengan isi kitab itu. Karyanya yang mashyur yaitu Kitab Al-Jami’ (Jami’ At-Tirmizi). Ia juga tergolong salah satu "Kutubus Sittah" (Enam Kitab Pokok Bidang Hadits) dan ensiklopedia hadits terkenal.

Al Hakim mengatakan "Saya pernah mendengar Umar bin Alak mengomentari pribadi At Turmudzi sebagai berikut; kematian Imam Bukhari tidak meninggalkan muridnya yang lebih pandai di Khurasan selain daripada Abu 'Isa At Turmudzi dalam hal luas ilmunya dan hafalannya."

Nama dan kelahirannya

Imam al-Hafiz Abu ‘Isa Muhammad bin ‘Isa bin Saurah bin Musa bin ad-Dahhak As-Sulami at-Tirmizi, salah seorang ahli hadits kenamaan, dan pengarang berbagai kitab yang masyur lahir pada 279 H di kota Tirmizi.

Perkembangan dan lawatannya

Kakek Abu ‘Isa at-Tirmizi berkebangsaan Mirwaz, kemudian pindah ke Tirmiz dan menetap di sana. Di kota inilah cucunya bernama Abu ‘Isa dilahirkan. Semenjak kecilnya Abu ‘Isa sudah gemar mempelajari ilmu dan mencari hadits. Untuk keperluan inilah ia mengembara ke berbagai negeri: Hijaz, Irak, Khurasan dan lain-lain. Dalam perlawatannya itu ia banyak mengunjungi ulama-ulama besar dan guru-guru hadits untuk mendengar hadits yang dihafal dan dicatatnya dengan baik di perjalanan atau ketika tiba di suatu tempat. Ia tidak pernah menyia-nyiakan kesempatan tanpa menggunakannya dengan seorang guru di perjalanan menuju Makkah. Kisah ini akan diuraikan lebih lanjut.

Wafat

Setelah menjalani perjalanan panjang untuk belajar, mencatat, berdiskusi dan tukar pikiran serta mengarang, ia pada akhir kehidupannya mendapat musibah kebutaan, dan beberapa tahun lamanya ia hidup sebagai tuna netra; dalam keadaan seperti inilah akhirnya at-Tirmizi meninggal dunia. Ia wafat di Tirmiz pada malam Senin 13 Rajab tahun 279 H (8 Oktober 892) dalam usia 70 tahun.

Guru-gurunya

Ia belajar dan meriwayatkan hadits dari ulama-ulama kenamaan. Di antaranya adalah Imam Bukhari, kepadanya ia mempelajari hadits dan fiqh. Juga ia belajar kepada Imam Muslim dan Abu Dawud. Bahkan Tirmizi belajar pula hadits dari sebagian guru mereka.

Guru lainnya ialah Qutaibah bin Saudi Arabia’id, Ishaq bin Musa, Mahmud bin Gailan. Said bin ‘Abdur Rahman, Muhammad bin Basysyar, ‘Ali bin Hajar, Ahmad bin Muni’, Muhammad bin al-Musanna dan lain-lain.

Murid-muridnya

Hadits-hadits dan ilmu-ilmunya dipelajari dan diriwayatkan oleh banyak ulama. Di antaranya ialah Makhul ibnul-Fadl, Muhammad bin Mahmud ‘Anbar, Hammad bin Syakir, ‘Ai-bd bin Muhammad an-Nasfiyyun, al-Haisam bin Kulaib asy-Syasyi, Ahmad bin Yusuf an-Nasafi, Abul-‘Abbas Muhammad bin Mahbud al-Mahbubi, yang meriwayatkan kitab Al-Jami’ daripadanya, dan lain-lain.

Kekuatan Hafalannya

Abu ‘Isa aat-Tirmizi diakui oleh para ulama keahliannya dalam hadits, kesalehan dan ketakwaannya. Ia terkenal pula sebagai seorang yang dapat dipercaya, amanah dan sangat teliti. Salah satu bukti kekuatan dan cepat hafalannya ialah kisah berikut yang dikemukakan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Tahzib at-Tahzib-nya, dari Ahmad bin ‘Abdullah bin Abu Dawud, yang berkata:

"Saya mendengar Abu ‘Isa at-Tirmizi berkata: Pada suatu waktu dalam perjalanan menuju Makkah, dan ketika itu saya telah menulis dua jilid berisi hadits-hadits yang berasal dari seorang guru. Guru tersebut berpapasan dengan kami. Lalu saya bertanya-tanya mengenai dia, mereka menjawab bahwa dialah orang yang kumaksudkan itu. Kemudian saya menemuinya. Saya mengira bahwa "dua jilid kitab" itu ada padaku. Ternyata yang kubawa bukanlah dua jilid tersebut, melainkan dua jilid lain yang mirip dengannya. Ketika saya telah bertemu dengan dia, saya memohon kepadanya untuk mendengar hadits, dan ia
mengabulkan permohonan itu. Kemudian ia membacakan hadits yang dihafalnya. Di sela-sela pembacaan itu ia mencuri pandang dan melihat bahwa kertas yang kupegang masih putih bersih tanpa ada tulisan sesuatu apa pun. Demi melihat kenyataan ini, ia berkata: ‘Tidakkah engkau malu kepadaku?’ lalu aku bercerita dan menjelaskan kepadanya bahwa apa yang ia bacakan itu telah kuhafal semuanya. ‘Coba bacakan!’ suruhnya. Lalu aku pun membacakan seluruhnya secara beruntun. Ia bertanya lagi: ‘Apakah telah engkau hafalkan sebelum datang kepadaku?’ ‘Tidak,’ jawabku. Kemudian saya meminta lagi agar dia meriwayatkan hadits yang lain. Ia pun kemudian membacakan empat puluh buah hadits yang tergolong hadits-hadits yang sulit atau garib, lalu berkata: ‘Coba ulangi apa yang kubacakan tadi,’ Lalu aku membacakannya dari pertama sampai selesai; dan ia berkomentar: ‘Aku belum pernah melihat orang seperti engkau."

Pandangan para kritikus hadits

Para ulama besar telah memuji dan menyanjungnya, dan mengakui akan kemuliaan dan keilmuannya. Al-Hafiz Abu Hatim Muhammad ibn Hibban, kritikus hadits, menggolongkan Tirmizi ke dalam kelompok "Siqat" atau orang-orang yang dapat dipercayai dan kokoh hafalannya, dan berkata:
"Tirmizi adalah salah seorang ulama yang mengumpulkan hadits, menyusun kitab, menghafal hadits dan bermuzakarah (berdiskusi) dengan para ulama."

Abu Ya’la al-Khalili dalam kitabnya ‘Ulumul Hadits menerangkan; Muhammad bin ‘Isa at-Tirmizi adalah seorang penghafal dan ahli hadits yang baik yang telah diakui oleh para ulama. Ia memiliki kitab Sunan dan kitab Al-Jarh wat-Ta’dil. Hadits-haditsnya diriwayatkan oleh Abu Mahbub dan banyak ulama lain. Ia terkenal sebagai seorang yang dapat dipercaya, seorang ulama dan imam yang menjadi ikutan dan yang berilmu luas. Kitabnya Al-Jami’us Sahih sebagai bukti atas keagungan derajatnya, keluasan hafalannya, banyak bacaannya dan pengetahuannya tentang hadits yang sangat mendalam.

Fiqh Tirmizi dan Ijtihadnya

Imam Tirmizi, di samping dikenal sebagai ahli dan penghafal hadits yang mengetahui kelemahan-kelemahan dan perawi-perawinya, ia juga dikenal sebagai ahli fiqh yang mewakili wawasan dan pandangan luas. Barang siapa mempelajari kitab Jami’nya ia akan mendapatkan ketinggian ilmu dan kedalaman penguasaannya terhadap berbagai mazhab fikih. Kajian-kajiannya mengenai persoalan fiqh mencerminkan dirinya sebagai ulama yang sangat berpengalaman dan mengerti betul duduk permasalahan yang sebenarnya.

Salah satu contoh ialah penjelasannya terhadap sebuah hadits mengenai penangguhan membayar piutang yang dilakukan si berutang yang sudah mampu, sebagai berikut:

"Muhammad bin Basysyar bin Mahdi menceritakan kepada kami Sufyan menceritakan kepada kami, dari Abi az-Zunad, dari al-A’rai dari Abu Hurairah, dari Nabi SAW, bersabda: ‘Penangguhan membayar utang yang dilakukan oleh si berutang) yang mampu adalah suatu kezaliman. Apabila seseorang diantara kamu dipindahkan utangnya kepada orang lain yang mampu membayar, hendaklah pemindahan utang itu diterimanya. "

Imam Tirmizi memberikan penjelasan sebagai berikut:
Sebagian ahli ilmu berkata: "apabila seseorang dipindahkan piutangnya kepada orang lain yang mampu membayar dan ia menerima pemindahan itu, maka bebaslah orang yang memindahkan (muhil) itu, dan bagi orang yang dipindahkan piutangnya (muhtal) tidak dibolehkan menuntut kepada muhil." Diktum ini adalah pendapat Syafi’i, Ahmad dan Ishaq.

Sebagian ahli ilmu yang lain berkata: "Apabila harta seseorang (muhtal) menjadi rugi disebabkan kepailitan muhal ‘alaih, maka baginya dibolehkan menuntut bayar kepada orang pertama (muhil)." Mereka memakai alasan dengan perkataan Usma dan lainnya, yang menegaskan: "Tidak ada kerugian atas harta benda seorang Muslim."

Menurut Ishak, maka perkataan "Tidak ada kerugian atas harta benda seorang Muslim" ini adalah "Apabila seseorang dipindahkan piutangnya kepada orang lain yang dikiranya mampu, namun ternyata orang lain itu tidak mampu, maka tidak ada kerugian atas harta benda orang Muslim (yang dipindahkan utangnya) itu."

Itulah salah satu contoh yang menunjukkan kepada kita, bahwa betapa cemerlangnya pemikiran fiqh Tirmizi dalam memahami nas-nas hadits, serta betapa luas dan orisinal pandangannya itu.

Karya-karyanya

Imam Tirmizi banyak menulis kitab-kitab. Diantaranya:

1. Kitab Al-Jami’, terkenal dengan sebutan Sunan at-Tirmidzi
2. Kitab Al-‘Ilal
3. Kitab At-Tarikh
4. Kitab Asy-Syama’il an-Nabawiyyah
5. Kitab Az-Zuhd
6. Kitab Al-Asma’ wal-Kuna

Di antara kitab-kitab tersebut yang paling besar dan terkenal serta beredar luas adalah Al-Jami’.

Sekilas tentang Al-Jami’

Kitab ini adalah salah satu kitab karya Imam Tirmizi terbesar dan paling banyak manfaatnya. Ia tergolong salah satu "Kutubus Sittah" (Enam Kitab Pokok Bidang Hadits) dan ensiklopedia hadits terkenal.

Al-Jami’ ini terkenal dengan nama Jami’ Tirmizi, dinisbatkan kepada penulisnya, yang juga terkenal dengan nama Sunan Tirmizi. Namun nama pertamalah yang popular.

Sebagian ulama tidak berkeberatan menyandangkan gelar as-Sahih kepadanya, sehingga mereka menamakannya dengan Sahih Tirmizi. Sebenarnya pemberian nama ini tidak tepat dan terlalu gegabah.

Setelah selesai menyusun kitab ini, Tirmizi memperlihatkan kitabnya kepada para ulama dan mereka senang dan menerimanya dengan baik. Ia menerangkan: "Setelah selesai menyusun kitab ini, aku perlihatkan kitab tersebut kepada ulama-ulama Hijaz, Irak dan Khurasan, dan mereka semuanya meridhainya, seolah-olah di rumah tersebut ada Nabi yang selalu berbicara."

Imam Tirmizi di dalam Al-Jami’-nya tidak hanya meriwayatkan hadits sahih semata, tetapi juga meriwayatkan hadits-hadits hasan, da’if, garib dan mu’allal dengan menerangkan kelemahannya.

Dalam pada itu, ia tidak meriwayatkan dalam kitabnya itu, kecuali hadits-hadits yang diamalkan atau dijadikan pegangan oleh ahli fiqh. Metode demikian ini merupakan cara atau syarat yang longgar. Oleh karenanya, ia meriwayatkan semua hadits yang memiliki nilai demikian, baik jalan periwayatannya itu sahih ataupun tidak sahih. Hanya saja ia selalu memberikan penjelasan yang sesuai dengan keadaan setiap hadits.

Diriwayatkan, bahwa ia pernah berkata: "Semua hadits yang terdapat dalam kitab ini adalah dapat diamalkan."

Oleh karena itu, sebagian besar ahli ilmu menggunakannya (sebagai pegangan), kecuali dua buah hadits, yaitu:

1. "Sesungguhnya Rasulullah SAW menjamak shalat Zuhur dengan Asar, dan Maghrib dengan Isya, tanpa adanya sebab "takut" dan "dalam perjalanan."

2. "Jika ia peminum khamar, minum lagi pada yang keempat kalinya, maka bunuhlah dia."

Hadits ini adalah mansukh dan ijma ulama menunjukan demikian. Sedangkan mengenai shalat jamak dalam hadits di atas, para ulama berbeda pendapat atau tidak sepakat untuk meninggalkannya. Sebagian besar ulama berpendapat boleh (jawaz) hukumnya melakukan salat jamak di rumah selama tidak dijadikan kebiasaan. Pendapat ini adalah pendapat Ibnu Sirin dan Asyab serta sebagian besar ahli fiqh dan ahli hadits juga Ibnu Munzir.

Hadits-hadits dha’if dan munkar yang terdapat dalam kitab ini, pada umumnya hanya menyangkut fada’il al-a’mal (anjuran melakukan perbuatan-perbuatan kebajikan). Hal itu dapat dimengerti karena persyaratan-persyaratan bagi (meriwayatkan dan mengamalkan) hadits semacam ini lebih longgar dibandingkan dengan persyaratan bagi hadits-hadits tentang halal dan haram.

sekilas muhadditsin: Imam Abu Dawud

2009-09-24T05:58:00.000-07:00

Imam Abu Dawud, Ahli Hadis dengan Segudang Julukan

Banyak ulama yang menempatkannya sebagai ahli hadis setelah Bukhari dan Muslim.

Selain Imam Bukhari dan Muslim, salah seorang tokoh hadis yang terkenal adalah Imam Abu Dawud. Kepakarannya dalam bidang hadis diakui banyak ulama, baik para ahli tafsir, fikih, maupun ahli hadis.

Nama lengkapnya adalah Sulaiman bin al-Asy'ats bin Ishaq bin Basyir bin Syidad bin Amru bin Amir al-Azdi al-Sijistani. Biasanya, ia dipanggil dengan nama Abu Dawud.

Ia adalah seorang imam ahli hadis yang sangat teliti dan merupakan tokoh terkemuka para periwayat hadis. Ia dilahirkan pada tahun 202 H/817 M di Sijistan.

Menurut Syekh Muhammad Said Mursi, dalam buku Tokoh-tokoh Besar Islam Sepanjang Sejarah, Imam Abu Dawud, dikenal sebagai penghafal hadis yang sangat kuat. Ia menguasai sekitar 500 ribu hadis.

Sejak kecil, Abu Dawud sudah mencintai ilmu pengetahuan. Ia banyak bergaul dengan para ulama dan menimba ilmu dari mereka. Ia belajar hadis hingga ke berbagai negeri. Menurut salah satu riwayat, konon ia harus menjumpai para ulama penghafal hadis yang dikenalnya sangat ahli. Ia mengembara dari Sijistan, Hijaz, Syam, Mesir, Irak, dan negeri-negeri lainnya, hingga akhirnya menetap di Basrah.

Guru-gurunya adalah Ath-Thayalisi, Ibn Syuraih, Hisyam, Umar, Ibnu Rahawaih, Al-Farra, Al-Madini, Imam Ahmad bin Hambal, dan lainnya. Adapun murid-muridnya adalah At-Tirmidzi, An-Nasa'i, Al-Kirmani, Ibn Abi Dunya, dan Abu Zur'ah.

Dari guru-gurunya itu, Abu Dawud menimba berbagai ilmu pengetahuan, termasuk ilmu-ilmu hadis. Karena itu, pengetahuannya dalam bidang hadis ditempatkan pada urutan ketiga ahli hadis setelah Bukhari dan Muslim. Ia mengumpulkan, meneliti, menyaring, dan membukukan hadis-hadis yang diperolehnya. Dari ratusan ribu hadis yang didapatkannya itu, sekitar 4.800 hadis ia pilih menjadi hadis sahih yang dibukukan menjadi Sunan Abu Dawud.

Begitu dalamnya perhatian Abu Dawud pada hadis, banyak ulama yang memuji dan memberikan sejumlah julukan kepadanya. Ibnu Ishaq Shahani berkata, ''Abu Dawud menempa hadis sebagaimana layaknya Nabi Daud menempa besi.''

Sementara itu, An-Naisaburi berkata, ''Dia adalah imam hadis yang tidak ada tandingannya di masanya.'' Ibnu Mamduh menyatakan, ''Orang yang istimewa dalam hafalannya dan terhindar dari kesalahan ada empat, yaitu Bukhari, Muslim, Abu Dawud, dan An-Nasa'i.''

Al-Hafiz Musa bin Harun berkata, ''Abu Dawud diciptakan di dunia hanya untuk hadis dan di akhirat untuk surga. Aku tidak melihat orang yang lebih utama melebihi dia.''

Konon, saking pandainya Abu Dawud meriwayatkan hadis dari Rasulullah SAW, Sahal bin Abdullah At-Tistari pernah meminta Abu Dawud untuk menjulurkan lidahnya dan menciumnya. Hal itu dilakukannya untuk mengambil hikmah dari apa yang didapatkan Abu Dawud mengenai hadis.

Ulama lainnya pun banyak yang memberikan ungkapan dan pujian serupa yang menggambarkan betapa tinggi dan luasnya pengetahuan Imam Abu Dawud dalam bidang hadis. Ketika kitab hadis yang ditulisnya ditunjukkan pada Imam Ahmad bin Hambali, gurunya itu berkata, ''Kitab ini sangat bagus dan indah.''

Bahkan, kendati diakui sebagai gurunya, ternyata Imam Ahmad bin Hambal pernah meriwayatkan sebuah hadis yang diterimanya dari Abu Dawud. Ini menunjukkan kualitas dan keahlian Abu Dawud dalam ilmu hadis.

Seperti Imam Ahmad

Selain itu, Abu Dawud juga dikenal seorang ulama yang wara, saleh, dan patut menjadi teladan. Sifat-sifatnya sebagaimana diungkapkan para ahli hadis menyerupai Ahmad bin Hambal dalam hal perilaku, sikap, dan kepribadiannya.

Imam Ahmad bin Hambali dalam sifat-sifatnya menyerupai Waki' dan Waki' menyerupai Sufyan As-Sauri. Sufyan menyerupai Mansur dan Mansur menyerupai Ibrahim An-Nakha'i. Ibrahim menyerupai Alqamah dan ia menyerupai Ibn Mas'ud. Sedangkan, Ibn Mas'ud menyerupai Nabi SAW. Sifat dan kepribadian yang mulia ini menggambarkan kesempurnaan akhlak dan kepribadian Imam Abu Dawud.

Dalam hal berpakaian, sang pakar hadis ini juga punya pandangan dan falsafah tersendiri. Menurut sebuah riwayat, baju yang dipakainya tampak berbeda antara lengan baju yang kanan dengan yang kiri. Yang satu lebih lebar dan yang lain lebih sempit.

Seseorang yang melihatnya terkadang bertanya akan sikap nyentriknya Abu Dawud ini. Adapun alasan yang dikemukakannya, ''Lengan baju yang lebar dipergunakan untuk membawa kitab dan yang lain tidak diperlukan. Jadi, kalau keduanya sama lebar, itu hanyalah pemborosan dan berlebih-lebihan, '' ujarnya.

Abu Dawud juga dikenal sebagai seorang yang wara, sopan, dan hormat kepada yang tua dan santun pkeada yang muda. Sebagaimana dituturkan oleh Imam al-Khattabi dari Abu Bakar bin Jbir, pembantu Abu Dawud.

''Aku bersama Abu Dawud tinggal di Baghdad. Pada suatu waktu, ketika kami selesai menunaikan shalat Maghrib, tiba-tiba pintu rumah diketuk orang. Lalu, pintu aku buka dan seorang pelayan melaporkan bahwa Amir Abu Ahmad al-Muwaffaq mohon izin untuk masuk. Kemudian, aku melaporkan tamu ini kepada Abu Dawud dan ia pun mengizinkan. Sang Amir pun masuk lalu duduk. Tak lama kemudian, Abu Dawud menemuinya seraya berkata, ''Gerangan apakah yang membawa Anda datang ke sini pada saat seperti ini?''

Sang Amir menjawab, ''Ada tiga kepentingan. Pertama, hendaknya tuan berpindah ke Basrah dan menetap di sana supaya para penuntut ilmu dari berbagai penjuru dunia datang belajar kepada tuan. Dengan demikian, Basrah akan makmur kembali. Ini mengingat bahwa Basrah telah hancur dan ditinggalkan orang akibat tragedi Zenji.''

''Kedua, hendaknya tuan berkenan mengajarkan kitab Sunan kepada putra-putraku. Ketiga, hendaknya tuan mengadakan majelis tersendiri untuk mengajarkan hadis kepada putra-putra khalifah sebab mereka tidak mau duduk bersama-sama dengan orang umum.''

Abu Dawud menjawab, ''Permintaan ketiga tidak dapat aku penuhi. Manusia pada dasarnya adalah sama, baik pejabat maupun rakyat.'' Ibn Jabir menjelaskan, sejak saat itu putra-putra khalifah hadir dan duduk bersama di majelis taklim.

Abu Dawud berkata, ''Hendaknya para ulama tidak mendatangi para raja dan penguasa, tetapi mereka-lah yang harus datang kepada para ulama.''

Demikianlah riwayat dan kebesaran sang ulama hadis ini. Setelah mengalami masa kehidupan yang gemilang dengan keilmuan yang dimilikinya pada 16 Syawal 275 H/889M, Imam Abu Dawud berpulang ke rahmatullah, menghadap Sang Khalik. Semoga Allah senantiasa melimpahkan rahmat dan ridha-Nya.

Sunan Abu Dawud: Karya Fenomenal Sang Ahli Hadis

Sepanjang hidupnya, sekitar 73 tiga tahun (202-275 H), Imam Abu Dawud banyak mengabdikan dirinya pada ilmu hadis. Sejak kecil, ia belajar, mengumpulkan, menghafal, meneliti, dan membukukan ratusan ribu hadis serta mengajarkan hadis kepada umat.

Dan, selama masa pendidikan hingga mengajarkan hadis, Abu Dawud banyak menulis kitab. Di antaranya Kitab Sunnan Abu Dawud, Al-Marasil, Kitab Al-Qadar, An-Nasikh wal-Mansukh, Fadla'il al-A'mal, Kitab Az-Zuhd, Dala'il an-Nubuwah, Ibtida' al-Wahyu, dan Alhbar al-Khawarij.

Karyanya yang termasyhur dan beredar luas di kalangan umat Islam adalah Kitab Sunan Abu Dawud.

Dalam kitab Sunan tersebut, Abu Dawud menyusunnya dengan metode yang sangat teliti dan terperinci. Awalnya, kitab tersebut memuat hadis-hadis hukum dan juga hadis yang berkenaan dengan amal-amal yang terpuji, kisah-kisah atau nasihat, serta adab dan tafsir. Namun, ia mengkhususkan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah hukum.

Ketika selesai menulis dan menyusunnya, kitab tersebut ia bawa kepada Imam Ahmad bin Hambal, kemudian Imam Ahmad bin Hambal memuji karya tersebut sebagai karya yang indah dan baik.

Dalam Sunan-nya tersebut, Abu Dawud tidak hanya mencantumkan hadis-hadis sahih semata sebagaimana yang telah dilakukan Imam Bukhari dan Imam Muslim, tetapi ia juga memasukkan hadis sahih, hadis hasan, dhaif, hingga dianggap paling lemah oleh para imam hadis yang tidak menggunakannya.

Namun, apabila ada hadis yang lemah, Abu Dawud menjelaskan kelemahannya. Hal itu diketahui ketika dirinya berkirim surat pada penduduk Makkah sebagai jawaban atas pertanyaan yang diajukan mereka mengenai kitabSunan-nya.

''Aku mendengar dan menulis hadis Rasulullah SAW sebanyak 500 ribu buah. Dari jumlah itu, aku seleksi sebanyak 4.800 hadis yang kemudian aku tuangkan dalam kitab Sunan ini. Dalam kitab tersebut, aku himpun hadis-hadis sahih, semisahih, dan yang mendekati sahih. Dalam kitab itu, aku tidak mencantumkan sebuah hadis pun yang telah disepakati oleh orang banyak untuk ditinggalkan. Mengenai hadis yang mengandung kelemahan, kujelaskan sebagai hadis macam ini, ada hadis yang tidak sahih sanadnya. Adapun hadis yang tidak kuberi penjelasan sedikit pun, hadis tersebut bernilai sahih. Dan, sebagian dari hadis yang sahih ini ada yang lebih sahih daripada yang lain. Kami tidak mengetahui sebuah kitab sesudah Alquran yang harus dipelajari, selain daripada kitab ini. Empat buah hadis saja dari kitab ini sudah cukup menjadi pegangan bagi keberagaman tiap orang.''

Keempat hadis yang disebutkannya itu adalah pertama tentang niat, ''Sesungguhnya, segala amal itu tergantung pada niatnya...''

Kedua, ''Termasuk, kebaikan Islam seseorang ialah meninggalkan apa yg tidak berguna baginya.''

Ketiga, ''Tidaklah seseorang beriman menjadi Mukmin sejati sebelum ia merelakan untuk saudaranya apa-apa yang ia rela untuk dirinya.''

Dan, keempat, ''Yang halal itu sudah jelas dan yang haram pun telah jelas pula. Di antara keduanya terdapat hal-hal syubhat yg tidak diketahui oleh banyak orang. Barang siapa menghindari syubhat, ia telah membersihkan agama dan kehormatan dirinya. Barang siapa terjerumus ke dalam syubhat, ia telah terjerumus ke dalam perbuatan haram ibarat penggembala yang menggembalakan ternaknya di dekat tempat terlarang. Ketahuilah sesungguhnya tiap penguasa itu mempunyai larangan. Ketahuilah sesungguhnya larangan Allah adalah segala yang diharamkan-Nya. Ingatlah di dalam tubuh ini terdapat sepotong daging. Jika ia baik, baik pulalah semua tubuh. Jika rusak, rusak pula seluruh tubuh. Ingatlah, ia itu hati.''

Demikianlah penegasan Abu Dawud dalam suratnya. Ini menunjukkan sikap kehati-hatiannya dalam meneliti dan mengemukakan sebuah hadis serta menunjukkan betapa luasnya pengetahuan yang dimilikinya.

Imam Al-Ghazali berkata, "Sunan Abu Dawud sudah cukup bagi para mujtahid untuk mengetahui hadis-hadis ahkam."

Demikian juga dua imam, An-Nawawi dan Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah, yang memberikan pujian terhadap kitab Sunan ini. Bahkan, keduanya menjadi kitab yang disusun Abu Dawud sebagai pegangan utama dalam pengambilan hukum.

Namun, Ibnu al-Jauzi mengkritik beberapa hadis dalam kitab ini. Ia menyebutkan, setidaknya ada sembilan buah hadis yang masuk kategori maudlu (palsu). Ibnu al-Jauzi dikenal sebagai tokoh dan ulama yang sering memvonis pihak lain. Namun, kritik itu telah ditanggapi dan dibantah oleh sebagian ahli hadis, seperti dikemukakan Jalaluddin as-Suyuti.

"Andaikata kita menerima kritik yg dilontarkan Ibnul Jauzi tersebut, sebenarnya hadis-hadis yang dikritiknya itu sedikit sekali jumlahnya dan hampir tidak ada pengaruhnya terhadap ribuan hadis yang terkandung dalam kitab Sunan Abu Dawud. Karena itu, kami melihat bahwa hadis-hadis yang dikritik tersebut tidak mengurangi sedikit pun nilai kitab Sunan sebagai referensi utama yang dapat dipertanggungjawabkan keabsahannya," jelas as-Suyuthi. sya/taq

sumber: republika.co.id

Etiquettes of a Student of Knowledge

2009-08-26T04:39:00.001-07:00

بسم الله الرحمان الرحيم

السلام عليكم ورحمت الله و بركاته

Etiquettes of a Student of Knowledge with himself:

1) Ikhlaas – Sincerity: Our intention must be to gain knowledge for the sake of Allah (SWT), to seek His pleasure.

Jabir ibn ‘AbduLlah رضي الله تعالى عنه narrated that the Prophet صلى الله عليه وسلم said, “Do not acquire knowledge in order to compete with the scholars, nor to argue with the ignorant, nor to gain mastery over the gatherings. Since whoever does that, then: The Fire! The Fire! [Sunan at-Tirmidhi, Sunan ibn Majah, Musnad Ahmad and others]

Sufyan ath-Thawri رحمه الله تعالى said, “I have never tried to cure anything that is more difficult to cure than my niyyah”

2) To make sure we purify our hearts from any evil feeling against the fellow students of knowledge and Muslims in general:

Prophet صلى الله عليه وسلم “…Indeed there is a piece of flesh in the body which if it is good, then the whole body is good, but if it is corrupt then the whole body is corrupt. Indeed it is the heart.” [Sahihayn]

3) Our body should be purified of sins. We must make sure we have Taqwa of Allah (SWT):

Prophet صلى الله عليه وسلم said, “Teaching others good and forgetting himself is life a candle that gives light to others and burns itself.”

Our purpose of learning should also be to implement on ourselves what we learn.

4) A person should understand in his heart the importance of knowledge.

5) Good studying habits:

- Early morning for memorisation
- Later on, study a new topic
- Afternoon for revision of older topics
- Evening for doing research.

6) Choose proper companions:

Prophet صلى الله عليه وسلم said, “A person will follow the religion of his friend, so be careful whom you choose as your friend”

Prophet صلى الله عليه وسلم described a good a friend as a man who sells perfume. If a person stays in his company, he will smell sweet. He صلى الله عليه وسلم described a bad friend as a blacksmith. If a person stays in his company, he will eventually smell unappealing.

7) He should try to study Islam at an early age:

Studying in a young age is like inscribing on a rock and at an old age is stick tapping in water.

8) Patience:

Scholars have said, “If you give yourself all to gaining knowledge, then you will gain something, otherwise you will gain nothing”

9) Taking notes:

Prophet صلى الله عليه وسلم said, “Trap knowledge, trap knowledge.” The Sahabah رضوان لله تعالى عليهم said, “How, O’ Messenger of Allah?” Prophet صلى الله عليه وسلم said, “By writing it down.” [Khatib al-Baghdadi and others, Sahih]

When the Salaf were during a class and when their paper used to run out, they used to start writing on their sleeves. When the place would run out, they would take off their shoes and write on their upper clean part. They would, then, go home bare feet on scorching sand. As soon as they would reach home, they would copy the ‘Ilm down on paper.

Etiquettes of a Student of Knowledge with his Shaykh:

1) He should choose the proper Shaykh:

Muhammad ibn Sirin رحمه الله تعالى said, “This knowledge is that you learning is the Deen, so be careful of who you take the Deen from.”

2) He should respect his Shaykh:

Prophet صلى الله عليه وسلم said, “He is not from us who does not love and show mercy to the young one and respect the elder ones and know the right of the scholars.”

‘AbduLlah ibn ‘Abbas رضي الله تعالى عنه once took the stirrup of Zayd bin Thabit رضي الله تعالى عنه who was a much older and knowledgeable Sahabah and he was leading his horse. So, Zayd رضي الله تعالى عنه said, “How can you do this if you are the cousin of Prophet?” ‘AbduLlah رضي الله تعالى عنه replied, “This is how we have been commanded to treat our scholars!”

3) He should have proper adaab with him:

Imam ash-Shafi’i رحمه الله تعالى once said concerning Imam Malik رحمه الله تعالى, “When I would sit in front of Imam Malik, I would turn the pages gently so as not to disturb him.”

The Salaf رحمهم الله تعالى used to say, “You are going to be treated the way you treat your shuyookh.”

Imam ar-Rabi’ رحمه الله تعالى, the student of Imam ash-Shafi’i رحمه الله تعالى, said, “By Allah, I never had the guts to drink water in front of Imam ash-Shafi’i.”

a) He should pay attention when his Shaykh talks
b) He should not talk to his fellow peers
c) He should avoid excessive jokes and laughing

Prophet صلى الله عليه وسلم said to Abu Hurairah رضي الله تعالى عنه, “Beware of excessive laughter because laughing too much causes your heart to die.”

4) He should love and pray for his Shaykh:

Shu’bah ibn al-Hajjaj رحمه الله تعالى said, “When I would hear a hadith from a person, for the rest of life I would always be in his service.”

5) He should be patient with concerning the faults of his Shaykh:

The Salaf رحمهم الله تعالى would say, “Whoever is not patient with concerning the faults of his Shaykh will not learn anything.”

6) He should properly in front of his Shaykh:

- He should not sit with his feet facing the Shaykh

In the famous hadith of Jibreel عليه سلام when he came to ask the Prophet صلى الله عليه وسلم about what is Iman, Islam and Ihsan, he sat next to Prophet صلى الله عليه وسلم knee to knee and kept his hand on his صلى الله عليه وسلم’s knee.

7) He should speak with his Shaykh in a nice and a proper manner

image: getty image

Kata kata adalah Amanah

2009-08-20T04:56:00.000-07:00

DR. Aidh Abdullah Al Qarni (penulis buku La Tahzan)
Majalah Tarbawi, edisi 209, 9 Juli 2009

------ *** -------

Syariat Islam kita memerintahkan kita wajib mengevaluasi diri, tentang apa yang telah terucap dan apa yang kita tulis. Sebab, apa yang kita ucapkan itu termasuk dari perbuatan kita. Ada orang yang mengatakan sesuatu tentang Allah tanpa dilandasi ilmu. Ia mengeluarkan pendapat dan berfatwa dalam urusan agama dengan kebodohan. Berbicara tentang masalah aqidah dan ibadah tanpa kehati-hatian dan tanpa sikap wara’. Menurut dirinya, apa yang dilakukannya itu benar, dan apa yang dilakukan orang lain itu pasti salah. Bila engkau setuju dengan fatwa yang dikeluarkannya, engkau akan dikatakan sebagai orang yang baik dan benar. Tapi bila engkau berbeda pendapat dengannya, engkau akan dikatakan sebagai sesat dan menyesatkan.

Ia mengatakan apapun yang ingin dikatakan. Mengucapkan apa saja yang terlintas dalam pikirannya. Bila mungkin, ia tuangkan apa yang ia ucapkan itu pada situs internet. Isinya adalah cacian dan kemarahan yang tidak pantas dilakukan kecuali oleh manusia yang tidak lagi memiliki akal dan begitu menyakitkan. Ia tidak menganggap ada Allah swt yang mengawasi dan menghitung apa yang dikerjakannya. Ia hanya mencaci dan menghina, menyatakan sesat dan mengatakan orang fasiq, mengklaim orang sebagai ahli bid’ah, atau bahkan orang kafir yang sama sekali tidak memiliki kebaikan. Ia tidak mengakui kebenaran dan tidak memandang sisi positif apapun. Ia sama sekali tidak bangga dengan kebaikan orang lain, melainkan hanya bekerja mengumpulkan kesalahan demi kesalahan, kekeliruan demi kekeliruan pihak lain. Bahkan, terkesan senang dengan kesalahan orang lain.

Di antara bahaya yang paling berat bagi ummat ini, adalah ketika ada orang yang berbicara tanpa etika, berfatwa tentang sesuatu tanpa pendalaman kasus, menyampaikan sesuatu yang tidak dipahami orang, dan cenderung mengeksploitir kekurangan dan kesalahan orang lain, untuk menjatuhkan dan menghinakannya. Ia mempunyai sensitifitas tinggi dalam mengail kesalahan orang.

Jika mendengar ada seseorang dipuji, ia lebih ingin mengatakan bahwa pada diri orang yang dipuji itu ada kekeliruan ini dan itu. Ia melihat sisi gelap dari pihak lain, dalam bicaranya. Memelihara kesalahan orang lain yang mungkin sedikit. Pemerintah dalam pandangannya semua adalah kejam dan zalim. Para ulama dalam pandangannya, semua adalah orang-orang yang mecari muka. Para juru dakwah, dalam pandangannya, semuanya adalah para pemburu dunia. Para mahasiswa yang tengah mendalami ilmu agama, dalam pandangannya, semuanya gagal. Masyarakat yang menjalani agama, menurutnya, semuanya bodoh. Para pengusaha, menurutnya, semua pelaku riba. Para penyair, dalam pandangannya, semuanya pendusta.

Sedangkan dirinya, dalam pandangannya, adalah orang yang paling zuhud di zamannya. Manusia langka di zamannya yang mendapat dukungan Allah swt, dalam pandangannya. Ialah yang bertugas menghakimi kesalahan dan memberi petunjuk orang yang dianggap salah. Ialah yang menyesatkan orang selain dirinya karena kesalahan yang mungkin diampuni oleh Allah swt. Ialah yang paling sedikit kesalahan dan kekurangannya. Jika dikatakan kepadanya, “Bagaimanakah sikap kita saat ini dibandingkan dengan sikap Rasulullah saw yang lemah lembut?“, Ia menjawab, “Bagaimana sikapmu dibandingkan dengan sikap para ulama salaf seperti Ibnu Mubarak atau penerus ulama salaf seperti Abdullah bin Baz?“. Padahal, seharusnya ia bisa melihat bagaimana peri hidup dua ulama besar itu yang sangat berlapang dada, baik dan sopan dalam ucapannya, lemah lembut bersikap terhadap orang lain, rendah hati terhadap hamba-hamba Allah, jauh dari perilaku ghibah membicarakan aib dan kekurangan orang lain. Peri hidup mereka bersih, bening, dipercaya, dan bisa diterima oleh banyak orang, baik orang awam maupun khusus.

image courtesy of in-tecom.net

Waspadalah...!!

2009-08-18T04:13:00.000-07:00

Assalaamu'alaikum.

Rekans, bila anda sering mampir ke situs-situs Islami yang ada saat ini, mungkin anda akan menjumpai suatu kelompok muslim (meski tidak pernah mau mengakui sebagai kelompok) yang giat sekali berdakwah dengan cara-cara "unik". Ya, unik karena kebanyakan mereka lebih mengedepankan ego, urat syaraf, dan anti menerima nasehat bil ma'ruf dari selain "kelompok"-nya, kecuali yang nasehat adalah para syaikh dari daratan Hijaz :)

Kelompok muslim ini selalu mengaku bahwa merekalah satu-satunya pengusung dakwah Islamiyyah yang benar menurut manhaj salafus sholih (3 generasi awal umat Islam). Namun dari hasil penelitian beberapa rekan termasuk saya pribadi, terkadang apa yang mereka lakukan untuk syiar Islam, ternyata masih jauh dari dakwah hikmah bil hal wa bil qoul. Dari beberapa pengamatan langsung teman-teman kami di Indonesia terhadap kelompok "minoritas" ini, dapat ditarik kesimpulan bahwa telah terjadi missing link bahkan diantara sesama kelompok yang se-aliran ini. Adapun aliran islam ini sering disebut dengan istilah salafi.

Salafi merupakan klaim orang-orang yang beristinbath pada manhaj salafus sholih, yang ternyata masih terlalu agung untuk disematkan kepada beberapa kelompok muslim yang lebih mengutamakan akal dan menisbikan realitas yang ada, khususnya di bumi Indonesia ini. Semua ijtihad dari Saudi Arabia, Yaman, Kuwait, atau negara-negara Timur Tengah lainnya coba mereka terapkan secara membabi buta di negara yang sangat majemuk ini. Majemuk adat, budaya, bahasa, pemikiran, geografis, dan akar politiknya.

Mengapa saya sebut mengutamakan akal? bukankah semua ucapan mereka itu selalu berdasarkan dalil-dalil shohih?. Ya, benar, semua yang mereka ucapkan/tulis mungkin berdasarkan dalil-dalil haqq firman Alloh dan sunnah Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam. Namun sebagian mereka ternyata belum sepenuhnya benar-benar mengerti hakikat ikhtilaf pada tingkat cabang Islam dan ijtihad. Jadi menurut akal dan pemahaman mereka, apa yang ada di Makkah dan Madinah sana, WAJIB 100% diterapkan sama dengan di negara-negara lain di muka bumi. Harus sama plek! Inilah yang saya sebut akal-akalan mereka. Padahal diinul islam ini meski tegas, namun tidaklah sempit sebagaimana yang mereka bayangkan.

Sebagai contoh, coba perhatikan apa yang pernah dinasehatkan Syaikh Utsaimin mengenai ijtihad, yang tentu bisa saja terjadi perbedaan, meski masih banyak orang awam yang belum mengerti hal semacam ini:

Bilakah Diakuinya Perbedaan Pendapat?

Syaikh Ibnu Utsaimin

Pertanyaan:
Kapan diakuinya perbedaan pendapat dalam masalah agama? Apakah perbedaan pendapat terjadi pada setiap masalah atau hanya pada masalah-masalah tertentu? Kami mohon penjelasan.

Jawaban:
Pertama-tama perlu diketahui, bahwa perbedaan pendapat di kalangan ulama umat Islam ini adalah yang terlahir dari ijtihad, karena itu, tidak membahayakan bagi yang tidak mencapai kebenaran. Nabi صلی الله عليه وسلم telah bersabda,
إِذَا حَكَمَ اْلحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ
"Jika seorang hakim memutuskan lalu berijtihad, kemudian ia benar, maka ia mendapat dua pahala. Dan jika ia memutuskan lalu berijtihad kemudian salah, maka ia mendapat satu pahala."[1]

Maka, bagi yang telah jelas baginya yang benar, maka ia wajib mengikutinya. Perbedaan pendapat yang terjadi di antara para ulama umat Islam tidak boleh menyebabkan perbedaan hati, karena perbedaan hati bisa menimbulkan kerusakan besar, sebagaimana firman Allah, "Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar." (Al-Anfal: 46).

Perbedaan pendapat yang diakui oleh para ulama, yang kadang dinukil (dikutip) dan diungkapkan, adalah perbedaan pendapat yang kredibel dalam pandangan. Adapun perbedaan pendapat di kalangan orang-orang awam yang tidak mengerti dan tidak memahami, tidak diakui. Karena itu, hendaknya orang awam merujuk kepada ahlul ilmi, sebagaimana ditunjukkan oleh firman Allah سبحانه و تعالى, "Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui." (An-Nahl: 43).

Kemudian pertanyaan penanya, apakah perbedaan ini terjadi dalam setiap masalah?

Jawabnya:
Tidak demikian. Perbedaan ini hanya pada sebagian masalah. Sebagian masalah disepakati, tidak ada perbedaan, alhamdulillah, tapi sebagian lainnya ada perbedaan pendapat karena hasil ijtihad, atau sebagian orang lebih tahu dari yang lainnya dalam menganalisa nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah. Di sinilah terjadinya perbedaan pendapat. Adapun dalam masalah-masalah pokok, sedikit sekali terjadi perbedaan pendapat.

[1] HR. Al-Bukhari dalam Al-I'tisham (7325).
Rujukan: Dari fatwa Syaikh Ibnu Utsaimin yang beliau tanda tangani. Disalin dari buku Fatwa-Fatwa Terkini Jilid 2, penerbit Darul Haq.

------ *** ------

Jadi bilamana ada sebagian orang awam yang berkelakuan layaknya ulama-ulama yang telah memiliki banyak ilmu, faqih, dan memiliki wewenang untuk meng-hajr sebagian muslimin lainnya, ketahuilah, bisa jadi mereka sebagaimana yang telah Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam peringatkan kepada kita mengenai kaum akhir zaman seperti ini:

سيخرج في أخر الزمان قوم أحداث الأسنان سفهاء الأحلام يقولون من خير قول البرية يقرأون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية. فإذا لقيتموه فاقتلوهم فإن في قتلهم أجرا لمن قتلهم عند الله يوم القيامة.

“Akan keluar pada akhir zaman, suatu kaum, umurnya masih muda, rusak akalnya, mereka bertutur dengan manis. Mereka membaca al Qur-an, namun tidak melebihi kerongkongannya. Mereka terlepas dari agama bagai terlepasnya anak panah dari busurnya. Apabila kalian menemuinya, bunuhlah mereka, karena terdapat ganjaran pada hari Kiamat nanti bagi mereka yang membunuh kaum tersebut” - HR. Bukhari (3611), HR. Muslim (1066).

waspadalah... waspadalah...

ini bukan takfir bung! namun sebagai perkeling atau "alarm" agar kita menjauh dari sifat-sifat kaum yang dimaksud diatas.

insya Alloh bilamana diperlukan, suatu saat nanti akan saya posting juga dimana letak kesalahan pemahaman agama dari orang-orang yang selalu mengaku paling "nyunnah" ini.

image courtesy of percikaniman.org

Lagi: Sekilas Tentang "Manqul"

2009-08-04T05:37:00.000-07:00

Dalam tahammul `ilm (cara menerima hadits lihat Bab Tahammul al-Ilm : Studies in Hadith Methodology & Literature karya Dr. MM. Azamy, Guru Besar Universitas Riyadh di Saudi Arabia) dikenal delapan cara :

(1) As sama' : Guru membacakan pada murid (digunakan pada periode awal sahabat).

(2) 'Ard/Qiroah : Murid membacakan pada guru (kemudian mulai umum digunakan setelah assama')

Jumhur Ulama salaf (sahabat/tabiin) menyebutkan cara yang pertama lebih utama dibanding cara yang kedua, namun ada ulama setelah tabiut tabi'in yang menyebutkan bahwa kedua cara tersebut mempunyai nilai yang sama, antara lain Imam Thahawi (wafat 328 H) yang menuliskan dalam sebuah kitab tentang kesejajaran kedua metode tersebut. (Azamy hal. 45)

(3) Ijazah : mengizinkan seseorang untuk meriwayatkan hadits/kitab berdasarkan otoritas/wewenang (ulama yg punya kitab) tanpa dibacakan (muncul setelah abad ke 3, misal si A mengizinkan B menyampaikan sahih Bukhori maka B harus menemukan/ memakai salinan sahih Bukhori yang berisi sertifikat yang memuat nama si A).

Contoh : Jaman sekarang dilakukan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani (wafat 1420 H / 1999 M) mendapatkan otoritas utk menyampaikan hadits berdasarkan Ijazah dari gurunya Allamah Shaykh Muhammad Raghib at-Tabaagh, dan tidak mendapatkan ilmu haditsnya dari baca-baca buku sendiri. Dikatakan juga di tulisan ini bahwa sekarang Ijazah (otoritas) penyampaian telah diserahkan Syeikh Albani kepada Syeikh Ali Hasan, dan ilmu hadits Syeikh Albani telah dites oleh Dr Azami.

Ulama berbeda pendapat mengenai validitas system ini (hal 51)

(4) Munawalah : menyerahkan pada murid kitab/hadits. (misal Az Zuhri wafat 125 H menyerahkan kitabnya pada ulama-ulama), Ini riwayatku dari fulan, maka riwayatkanlah dariku maka kitab itu dibiarkannya padanya untuk dimiliki atau disalin.

Ini tidak umum pada masa awal (sahabat), Periwayatan seperti ini boleh dan derajatnya lebih rendah dari as-sama' dan al-qiro'ah.

(5) Kitabah : menulis surat pada seseorang (korespondensi).
Dilakukan pada masa khulafaur rasyidin, surat2nya (khulafaur rosyidin) sering mengandung hadits yang diriwayatkan para ulama.

(6) I'lam : menginformasikan seseorang bahwa dia (si pemberi informasi) telah mendapat izin untuk meriwayatkan bahan tertentu. Yaitu seorang syaikh memberitahu seorang muridnya bahwa hadits ini atau kitab ini adalah riwayatnya fulan, dengan tidak disertakan izin untuk meriwayatkan dari padanya. Para ulama juga berselisih dengan metode ini.

Adapun lafadz yang digunakan periwayat berkata "A'lamani syaikhi", artinya guruku telah memberitahu kepadaku. Sebagian ulama membolehkan, sebagian lain tidak. Cara ini sulit dilacak pada masa-masa awal.

(7) Wasiyah : mewasiyatkan bukunya pada seseorang. (seorang syaikh mewasiatkan disaat mendekati ajalnya atau didalam perjalanan, sebuah kitab yang ia wasiyatkan kepada sang perawi. Riwayat ini sebagian ulama mengatakan boleh, sebagiannya mengatakan tidak boleh dipakai, dan yang shahih adalah tidak boleh). Contoh Abu Qilabah (wafat 104 H) mewasiyatkan kitabnya pada Ayyub Al Sakhtiyani.

(8) Wajadah : menjumpai buku/hadits yang ditulis seseorang (seperti kita datang ke perpustakaan kemudian kita membuka/ membaca2 hadits/kitab).

Metode ini tidak diakui oleh para ulama (Azami, hal.46)
Ini bukan cara belajar hadits yang diakui (Azami hal 52)

Perihal Al Wajadah :

- Ibnu ash Sholah (wafat tahun 643 H) mengatakan: "Ini termasuk munqothi' (terputus-putus sanadnya) dan mursal (terputus di sahabat)

- Ar Rasyid al 'Atthor mengatakan: "Al wijadah masuk dalam bab al maqthu' menurut ulama (ahli) periwayatan".[Fathul Mughits:3/22]

- Ibnu Katsir (wafat 774H) menganggap ini bukan termasuk periwayatan, katanya: "Al Wijadah bukan termasuk bab periwayatan, itu hanyalah menceritakan apa yang ia dapatkan dalam sebuah kitab." [al Baitsul Hatsits : 125]

Pendapat Madzhab tentang Al Wajadah :

- Sebagian orang terutama dari kalangan Malikiyah (pengikut madzhab Maliki) melarangnya.

- Boleh mengamalkannya, ini pendapat asy Syafi'i dan para pemuka madzhab Syafi'iyyah.

- Wajib mengamalkannya ketika dapat rasa percaya pada yang ia temukan. Ini pendapat yang dipastikan ahli tahqiq dari madzhab as Syafi'iyyah dalam Ushul Fiqh. [lihat Ulumul Hadits karya Ibnu Sholah:87]

Pendapat Ulama Khalaf (terkemudian) yang membolehkan :

- Ibnush Sholah (wafat 643 H) mengatakan tentang pendapat yang ketiga ini : "Inilah yang dilakukan di masa-masa akhirini, karena seandainya pengamalan itu tergantung pada periwayatan maka akan tertutuplah pintu pengamalan hadits yang dinukil (dari Nabi) karena tidak mungkin terpenuhinya syarat periwayatan padanya." [Ulumul Hadits:87]

Yang beliau maksud adalah jika saat ini yang ada hanyalah al wijadah. [al Baitsul Hatsits : 126]

- An Nawawi wafat 676 H mengatakan : 'Itulah yang benar' [Tadriburrawi:1/491],

- As Sakhowi (wafat 902 H) juga menguatkan pendapat yang mewajibkan. [Fathul Mughits:3/27]

- Ahmad Syakir Wafat tahun 1377 H mengatakan: yang benar wajib (mengamalkan yang shahih yang diriyatkan dengan al wijadah). [al Baitsul Hatsits: 126]

Pendapat mereka (yang membolehkan) itu kalau dilihat dari alasan Ibnu Sholah adalah karena (seolah-olah) ilmu dengan cara/metoda periwayatan sudah tidak ada.

Pendapat Ulama Khalaf yang melarang.

- Imam Adz-Dzahabi ( wafat 748H ) berkata saat berbicara tentang biografi Ali bin Ridlwan Al-Mishri seorang dokter (wafat tahun 453 H) yang menyatakan boleh belajar secara otodidak/ membaca sendiri dari buku/kitab. : Beliau (Ali bin Ridlwan Al-Mishri) tidak mempunyai guru, beliau Cuma menyibukkan diri dengan belajar langsung dari kitab, dan beliau menulis sebuah kitab tentang kemungkinan belajar langsung dari kitab, dan hal itu lebih baik daripada belajar dengan guru. Ini adalah sebuah kesalahan (Siyaru A'Laamin-Nubalaa' 18/105).

- Imam Ash-Shafadi dalam kitab Al-Waafi telah membantahnya secara panjang lebar, begitu juga Imam Az-Zabidi (wafat 893 H) dalam Syarah Ihyaa' dengan menukil dari banyak ulama. Mereka menyebutkan banyak sebab kesalahan belajar tanpa guru, diantaranya yang dikatakan oleh Ibnu Bathlan saat membantahnya : "Segi keenam : Dalam kitab ada banyak hal yang bisa menghalangi seseorang mendapatkan ilmu, yang tidak terdapat pada guru, yaitu : kesalahan tulisan yang bisa timbul karena kesamaan huruf, padahal kesalahan itu sering terjadi pada pandangan mata, juga kurang mengerti tentang i'rab, kitab yang ada rusak atau sedang diperbaiki, atau ada tulisan yang tidak terbaca, juga membaca sesuatu yang tidak tertulis, serta tentang madzhab pengarang kitab, belum lagi jeleknya copi-an (salinan), bisa juga seorang pembaca mencampur-adukkan antara satu alenia dengan lainnya, dasar-dasar ilmiyah yang masih rancu, juga adanya lafadh-lafadh yang sudah menjadi istilah tersendiri dalam sebuah ilmu tertentu yang belum ia pahami, atau ada beberapa lafadh asing Yunani yang belum diterjemahkan semacam lafadh Nauras. Semua ini bisa menghalangi seseorang dalam belajar, yang mana seorang pelajar sebenarnya bisa ringan mempelajarinya dengan bimbingan seorang guru. Dan kalau memang demikian, maka belajar pada seorang guru lebih bermanfaat dan lebih baik daripada kalau belajar otodidak. Inilah yang ingin kami jelaskan.

- Imam Ash-Shafadi berkata,"Oleh karena itu para ulama berkata : Janganlah kamu belajar dari seorang shahafi (orang yang belajarnya otodidak), juga jangan dari mushhafi (orang yang belajar baca Al-Qur'an secara otodidak)'.

Maksudnya, "jangan kamu belajar Al-Qur'an dari seseorang yang cuma belajar lewat mushhaf (buku), dan jangan belajar hadits dan ilmu lainnya dari orang yang belajarnya otodidak".

image courtesy of muslimheritage.com

Rezeki yang Halal

2009-06-28T08:46:00.000-07:00

Saat ini banyak orang bilang bahwa mencari pekerjaan yang haram saja sulit, apalagi pekerjaan yang halal. Benarkah sudah sedemikian sempitnya dunia ini?.

Saudaraku, ketahuilah bahwa memang tanda akhir zaman adalah banyak bermunculannya hal-hal yang semakin sulit untuk dihindari. Beberapa diantaranya adalah hilangnya ilmu (agama), tersebarnya perzinahan, banyak terlahirnya anak dari hasil perzinahan, orang yang meminum arak (minuman memabukkan) semakin banyak, dan satu hal yang perlu kita cermati lagi adalah dimana saat itu orang sudah tidak peduli lagi akan pekerjaan (maisyah) yang halal atau yang haram. Karena bagi mereka urusan perut nomor satu, urusan akhirat bisa diatur.

Salah satu dalil yang sangat menggugah isi hati saya adalah atsar Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh Abu Muhammad bin Ismail al-Bukhori:

'an Abi Hurayroh, 'anin Nabiyyi shollallohu 'alaihi wasallam qola "laya'tiyanna 'alan-naasi zaamanun laa yubaalil mar-u bimaa akhaadzal maala, amin halaalin am min haraamin".

Niscahya suatu zaman akan benar-benar datang kepada manusia, dimana mereka tidak peduli Halal atau Haram dalam mencari harta.

Saudaraku, bila mau merenung sejenak akan risalah Rosuululloh shollallohu 'alaihi wasallam dalam hadits ini, sudah semestinyalah kita semakin berhati-hati. Bila perlu, muhasabah atau mawas diri secara intensif. Selalu bertanya kepada diri sendiri: "apakah yang saya lakukan dari pagi hingga malam demi keluarga dan demi diri sendiri ini sudah terbebas dari hal-hal yang diharamkan Alloh? atau belum?". Ya, sepatutnya kita menjadi lebih berhati-hati layaknya orang yang sedang berjalan diantara pepohonan yang berduri.

Namun memang diakui bahwa persoalan mencari harta (maisyah) ini sangat personal dan sensitif sekali. Tidak perlu menjadi vonis sepihak bagi pihak yang memang layak memberi fatwa, akan tetapi juga tidak boleh hal semacam ini diremehkan oleh kita yang memang perlu diberi fatwa agar tetap dalam jalanNya yang benar (shirothol mustaqiim). Perlu pemahaman yang mendalam agar seseorang mengerti esensi dari warning sign diatas untuk kemudian dapat dengan sadar dilaksanakan semampunya karena mengharap ridho Ilaahi.

Jika memang ada niat baik untuk merubah arah hidup ke arah "kehalalan dan menjauhi kemaksiatan", yakinlah bahwa Alloh 'Azza Wa Jalla akan senantiasa menolong kita. Sesuai dengan ayat suci al-Qur'an yang menyebut:

"...wal ladziina jahadu fiinaa lanahdiyannahum subulanaa"

...dan bagi orang-orang yang mempersungguh dalam jalanKu, niscahya Aku akan menunjukkan jalannya.

Sebaliknya, bila masih ada perasaan meremehkan hal-hal seperti ini, ketahuilah bahwa hal tersebut berbanding lurus dengan orang yang menjual agamanya pada urusan duniawi, tidak peduli bagaimana urusannya kelak di hari penghisaban nanti.

"...yabii'u ahaduhum diinahu bi 'arodhin minad dunyaa".

...mereka menjual (menukar) agamanya dengan harta dunia.

Artinya, demi harta dunia mereka tidak segan-segan membuang keimanan yang ada dalam dirinya. Maka, bertanyalah sekali lagi: "masih adakah sifat seperti itu dalam diri kita?". Na'udzubillahi min dzaalik. Mudah-mudahan kita senantiasa dijauhkah dari hal semacam itu. Mudah-mudahan kita selalu diberikan maisyah dan rezeki yang halal oleh Alloh 'Azza Wa Jalla. A-miin.

image courtesy of mccullagh.org

Pembayaran Zakat Fitrah Dengan Menitipkan Uang

2009-06-12T04:06:00.000-07:00

From: Ricky Julianto <___@ yahoo.co.id>
Subject: [LDII] Pembayaran zakat fitrah dengan menitipkan uang
To: ldii@yahoogroups.com
Date: Friday, June 12, 2009, 10:27 AM

Assalamualaikum Wrwb,

Saya ada pertanyaan yang mengganjal selama ini yang dilakukan menjelang iedul fitri, yaitu ada sebagian kaum muslim menitipkan uang untuk dibelikan zakat berupa beras.

Padahal aturan yang berlaku -sesuai sunnah- adalah kita wajib mendatangkan zakat sebagaimana dikutip dalam alquran "fa-aatuzzakat" yang artinya maka datangkanlah zakat bukan menitipkan uang untuk dibelikan beras oleh amil zakat.

Ataukah mungkin ada dalil atau hadits yang menceritakan atau menjelaskan bahwa rasululloh telah pernah melakukan perbuatan tersebut -yaitu menitipkan uang untuk dibelikan beras- pada zamannya ?

Saya khawatir bahwa hal tersebut sangat bertentangan dengan hukum2 Alloh dan Rasulnya [bid'ah]. Padahal hukum Alloh dan Rasul telah jelas. Apakah karena untuk memudahkan orang melakukan pembayaran zakat -mungkin orang tidak sempat dikarenakan pulang kampung dan lain hal- kemudian diperbolehkan/ malah dianjurkan menitip uang untuk dibelikan beras?

Saya berharap sekali ada penjelasan hukum mengenai hal ini untuk menjaga kemurnian Quran hadits yang selalu kita dengung2kan.

Mohon pencerahannya.

Ajkh
wassalaam,

------------------------------------------

jawab:

wa'alaikum salam,

bismillah.

pak Ricky Julianto Ysh.

zakat fitrah merupakan kewajiban setiap manusia yg masih hidup. walaupun bayi merah yg baru lahir, tetap saja berkewajiban utk dibayarkan zakatnya. sesuai dalil dalam salah satu hadits yg kebetulan sy ingat:

Farodho rusuulullohi shollallohu 'alaihi wassalaam zakaatal fithri sho'an min tamrin aw sho'an min syaiirin 'alal abdi wal hurri wadz dzakari wal untsa wash shoghiiri wal kabiiri minal muslimiin. wa amaro bihaa an tuadda qobla khurujin naasi ilash sholaat. - Bukhori

"Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam mewajibkan ZAKAT FITRI dengan 1 sho' (2,7 kg, atau 3,5 liter) kurma atau gandum. (zakat fitri ini) WAJIB atas budak, orang yang merdeka, laki, perempuan, anak kecil, dan orang dewasa (dari umat islam). Dan Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam memerintahkan agar membayar ZAKAT FITRI sebelum para manusia keluar untuk sholat ied".

bagaimana prakteknya?

jika mau menilik dan merajihkan hadits ini saja utk bicara soal zakat fitrah, kiranya setiap muslim dimana saja mesti menanam pohon kurma atau gandum dari sekarang. sebab mau tidak mau, tidak perlu kita bertanya soal titip menitip... berzakat dengan beras saja sudah menyelisihi aturan yg digariskan oleh Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam. karena zaman Nabi saw tidak ada satupun manusia yg berzakat dengan beras. bukan begitu?

padahal, yg dimaksud Nabi wajib dikeluarkan zakat-nya adalah makanan pokok suatu kaum. apalagi memang saat ini islam sudah menyebar ke berbagai belahan bumi yg tentunya akan menemui berbagai corak budaya yg ada di masing2 negara termasuk makanan pokok. (maaf, utk membahas ini saya jamin bakalan panjang, baiknya Bapak bertanya lbh lanjut kepada para ulama kita tidak di forum ini).

titipan

mengapa ada kelakuan sebagian muslim yg menitip uang utk zakat? tentunya soal ini bukan menjadi esensi pengguguran membayar zakat itu sendiri. itu hanya masalah sikon yg tentunya tidak bertentangan dg hujjah ditinjau dari sisi mana pun. bagi ummat islam yg mengerti kewajiban zakat, tentunya apapun akan dilakukan utk menggugurkannya, whatever it takes. bahkan Nabi saw sendiri tidak ingin umatnya sulit sehingga ummatnya malah menjauhi al-haqq/islam.

Nabi saw bersabda: "Yassiruu Wa laa Tu-assiruu, Basshiruu Wa laa Tunaffiruu".

Mudahkanlah dan janganlah kalian mempersulit, berilah kabar gembira dan janganlah kalian membuat mereka lari (dari al-haqq).

maka suatu saat nanti bisa saja, ada seorang muslim yg kontrak kerja di Africa yg disana tidak ada seorang muslim pun! namun ia tetap membayar zakat, whatever it takes... ya bisa saja ia membayar zakat dengan transfer uang kepada amil zakat-nya. apakah demikian ini termasuk terminologi bid'ah? tidak.

soal "fa aatuz zakaat" --> datangkanlah zakat. tidak serta merta secara letterlijk artinya harus datang sendiri mengantarkan zakatnya.

sama seperti "wa aqiimus sholaah" --> dirikanlah sholat. kalau si fulan itu sedang sakit (udzur), apakah sholatnya harus tetap berdiri sedangkan ia hanya bisa berbaring?

"fa-aatuz zakaah" ini sendiri maknanya menjalankan kewajiban zakat-nya sebelum masuk 1 syawal. silakan lihat lagi hadits2 shohih-nya.

jadi sekali lagi, insya Alloh hal2 teknis semacam ini masih diperbolehkan. dan agar tidak bingung, sebaiknya Bapak bertanya dulu kepada para ulama2 mengenai apa definisi bid'ah itu sendiri. demikian penjelasan saya yg serba sedikit, karena niat saya memang supaya pak Ricky bertanya langsung dengan ulama2 yg wara' dan mengerti soal ini.

ya, islam itu tegas, namun tetap memerlukan ilmu utk menjalankannya.

Ali bin Abi Thalib ra: "man arodad dunya fa'alaihi bi 'ilmi. man aroda aakhirota fa'alaihi bi 'ilmi. wa man aroda humaa fa'alaihi bi 'ilmi".

siapapun yg menghendaki kehidupan dunia - raihlah dengan ilmu
siapapun yg menghendaki kehidupan akhirat - raihlah dengan ilmu
siapapun yg menghendaki kehidupan dunia-akhirat - raihlah dengan ilmu

so, berhati2 (muttawari') itu baik, tapi muttawari' yg berdasarkan ilmu dan tidak berdasarkan pendapat2 pribadi itu pasti lebih baik. agar menjadi muslim sejati dan tidak gampang terbingungkan oleh fenomena saat ini.

wallohul-musta' aan walaa hawlaa walaa quwwata illa billah.

syukron wal-hamdulillahi jazaakallohu khoiro.

cmiiw,
Teguh Prayogo

Rapimnas Lembaga Dakwah Islam Indonesia (LDII) 2009

2009-06-11T12:04:00.000-07:00

sumber: http://www.kejaksaan.go.id/berita.php?id=1011

Rapimnas Lembaga Dakwah Islam Indonesia (LDII) 2009

Rabu (10/06) 2009, di Gedung Balai Kartini Jakarta Selatan, berlangsung Rapimnas LDII 2009, dimana Jaksa Agung sebagai Pembicara yang diwakili oleh Kapuspenkum Kejaksaan Agung.

Rapimnas bertemakan “Peningkatan Kualitas Ahklaq dan Kompetensi Sumber Daya Manusia Sebagai Penggerak Utama Demokrasi Yang Bermakna Dan Dalam Rangka Penguatan NKRI”.

Dalam acara tersebut Kapuspenkum Kejaksaan Agung M. Jasman memberikan materi dengan judul ”Meningkatkan Kesadaran Hukum Masyarakat”, yang pada pokoknya menekankan antara lain :

1. Bahwa negara Republik Indonesia adalah negara hukum yang bertujuan mewujudkan kehidupan masyarakat, bangsa, dan negara yang tertib, sejahtera, dan berkeadilan dalam rangka mencapai tujuan negara sebagaimana diamanatkan dalam Pembukaan Undang-Undang Dasar Negara republik Indonesia Tahun 1945.

2. Tema Rapimnas LDII yang berjudul “Peningkatan Kualitas Ahklaq dan Kompetensi Sumber Daya Manusia Sebagai Penggerak Utama Demokrasi Yang Bermakna Dan Dalam Rangka Penguatan NKRI”, dalam situasi Negara kita sekarang ini adalah sangat tepat, karena dakwah yang disampaikan oleh para Dai kepada para jamaah yang bersumber dari hati nurani dan kejujuran akan meningkatkan akhlaq dan moral sehingga dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara tercipta budaya hukum yang tinggi, hukum tidak lagi dipaksakan tetapi sudah tumbuh dalam kesadaran masyarakat itu sendiri. Masyarakat yang taat hukum akan senantiasa memelihara keserasian dan keselarasan antara Hak dan Kewajiban sehingga akan tercipta ketertiban dan kedamaian.

3. Dalam kerangka berpikir NKRI, para Dai yang mengajarkan moral dan akhlaq yang terpuji dengan mengedepankan persaudaraan dan persahabatan yang diikat oleh tali silahturahmi serta berupaya mencari persamaan dalam perbedaan ditambah semangat nasionalisme yang tinggi, maka yakin dan pasti Persatuan dan Kesatuan bangsa Indonesia tidak akan runtuh oleh cobaan-cobaan dari mana pun; cita-cita mewujudkan masyarakat adil dan makmur akan tercapai.

Rapimnas LDII 2009 dihadiri lebih kurang 1.300 peserta yang berasal dari 33 propinsi, berlangsung sangat antusias dengan banyaknya pertanyaan yang diajukan oleh para peserta diantaranya penanganan kasus-kasus yang hangat ditengah masyarakat seperti kasus Manohara, kasus Prita Mulyasari, kasus pembunuhan Nazarudin Zulkarnain yang juga melibatkan Ketua Non Aktif KPK Antasari Azhar, masalah overlapping penanganan perkara tindak pidana korupsi antara Kejaksaan, Kepolisian dan KPK sehingga terkesan menimbulkan rasa takut yang mengakibatkan masyarakat tidak berani berbuat apapun.

Disamping itu Kapuspenkum Kejaksaan Agung juga memberikan bahan materi setebal 56 halaman kepada para peserta Rapimnas.

(Sumber Puspenkum Kejaksaan Agung RI)

Effective

2009-06-07T08:07:00.000-07:00

السلام عليكم ورحمةالله وبركاته
بسم الله الرحمن الرحيم

الحَمْدُلِلّهِ الَّذِي جَعَلَ الْمُؤْمِنِيْنَ إِخْوَةً وَنِعْمَةُ اْلأِخْوَةِ فِىاْلاِيْمَانِ وَاَلَّفَ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ وَصَيَّرَهُمْ بَعْدَ الْفِرْقَةِ كَألْبُنْيَانِ اَشْهَدُاَنْ لااِلهَ اِلاَّاللهُ وَحْدَهُ لاشَرِيْكَ لَهُ فِى جَلاَلِهِ وَقُدْسِهِ وَاَشْهَدُاَنَّ مُحَمَّدً عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ صلىالله عليه وسلم وَعَلَىالِهِ وَاَصْحَابِهِ اَمَّا بَعْدُ

Don’t waste your time, use it effectively

One of my brothers shared :
I’ve set and met my career goals and I’m having tremendous professional success. But it’s cost me my personal and family life. I don’t know my wife and children any more. I’m not even sure I know myself and what’s really important to my life. I’ve had to ask myself….is it worth it?

My brother may work professionally and efficiently, but he didn’t work effectively. He set career goals but he didn’t set any life goals.

What is your center life goal? Why do we have to have it?

We can quickly grasp the important different between efficient and effective, if we envision a group of producers cutting their way thru the jungle with machetes. They’re producers, the problem solvers. They’re cutting thru the undergrowth, clearing it out.

The managers are behind them, sharpening their machetes, writing policy and procedure manuals, holding muscle development program, bringing in improved technologies and setting up working schedules and compensation programs for machete wielders.

The leader is the one who climbs the tallest tree, surveys the entire situation, and he yells : “Wrong jungle… wrong direction!!”

But how do the busy, efficient producers and managers often respond? “Shut up! We’re making progress” ….and they’re getting loss, or finally frustration.

As individuals, groups, and businesses, we’re often so busy cutting thru the undergrowth, we don’t even realize we’re in the wrong jungle or wrong direction.

The Messenger of Allah (sallallahu ‘alaihi wa sallam) said : Al-kayyisu...the intelligence/ the smart, is someone who works to expect/wish the result after he dies (in Paradise/ Jannah). Narrated by Abu Dawood.

We work for our future, not only for our future in this world (maybe for only 60 years of our life) but also for our future in akhirat (this is forever/unlimited/ever last).

If we’re having success become the king of the world and happy for 60 years, then after die is in Naar/Hell forever with ‘adzaabinnaar. Is it worth it?

Compare with Aakhirat, our world is very small. And our life in this world is very limited. And we must die .. we have to be ready .. at anytime.

وَلِكُلِّ اُمَّةٍ اَجَلُ فَاِذَا جَآءَاَجَلُهُمْ لاَيَسْتَأْخِرُوْنََ سَاعَةً وَّلاَيَسْتَقْدِمُوْنَ سورة الاعراف 34
For every people, there is appointment time (death). While the time is come, not even a second they can cause delay, Nor (even a second) can they advance.

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَاِنَّمَا تُوَفَّوْنَ اُجُوْرَكُمْ يَوْمَ الْقِيَمَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَاُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَاالْحَيَوةُ الدُّنْيَا اِلاَ مَتَاعُ الْغُرُورِ سورة ال عمرن 185
For every soul, it shall have a taste of death. And only on the Day of Judgment shall you be paid for your full recompense. Only they who are saved far from Hell and admitted to the Jannah will have attained.

The vision of Life : All this world only a fleeting show, for men’s illusion given. The only reality will be when we have attained our final goal (jannah)

قَلَ رَسُوْلَ للهِ صلىالله عليه وسلم عُمْرُ اُمَّتِى مِنْ سِتِّيْنَ سَنَةً إِلَى سَبْعِيْنَ سَنَةً
His Messenger said : In average my people ages is 60 to 70 years old.

وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَآ اِلاَّ لَعِبٌ وَّلَهْوٌ وَلَلدَّارُاْلاخِرَةُ خَيْرٌلِّلَّذِيْنَ يَتَّقُوْنَ اَفَلاَ تَعْقِلُوْنَ سورة الانعام 32
What is the life of this world, but only play and amusement? But the best Home is (Jannah) in the Hereafter for those who are righteous. Why don’t you then understand?

مَامَثَلُ الدُنْيَا فِىاْلاَخِرَةِ اِلاَّ مَثَلُ مَا يَجْعَلُ اَحَدُكُمْ اِصْبَعَهُ فِىالْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ
رواه ابن ماجه 2 كتاب الزهد 1376
An illustration of world compare to akhirat is if you put your fingers to the ocean. See what stick/left in your finger. Only water in your finger compare to the ocean.

زُيِّنَ لِلَّذِيْنَ كَفَرُوا الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُوْنَ مِنَ الَّذِيْنَ اَمَنُوْا وَالَّذِيْنَ اتَّقَوْا فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَمَةِ وَاللهُ يَرْزُقُ مَنْ يَّشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ سورة البقرة 212
The life of this world is alluring to those who reject faith, and they scoff at those who believe. But the righteous will be above them on the day of Qiyamah. For Allah bestows His rizki without measure on whom He will.

قَلَ رَسُوْلَ للهِ صلىالله عليه وسلم لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَاللهِ جَنَاحَ بَعُوْضَةٍ مَاسَقَىكَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ رواه الترمزى كتاب الزهر 4 560
His Messenger said If this world for Allah is equal to half of mosquito’s wings, Allah will not give any drink for even a drop of water to unbelievers. But because this world is nothing for Allah, still all kafir got drink, rizki, and other materially succeed.

We will realize that the earth compare to the sun is a very small and negligible entity. But the sun itself is like a particle of sand when compare with other planets although it is one million times bigger in size than the earth.
Though .. this earth compare to aakhirat is nothing.

اِنَّ اللهَ قَسَمَ بَيْنَكُمْ اَخْلَقَكُمْ كَمَا قَسَمَ بَيْنَكُمْ اَرْزَاقَكُمْ وَاِنَّ اللهَ يُعْطِىالدُّنْيَا مَنْ يُحِبُّ وَمَنْ لاَ يُحِبُّ وَلاَ يُعْطِىالدِّيْنَ اِلاَّ مَنْ اَحَبَّ فَمَنْ اَعْطَاهُ اللهُ الدِّيْنَ فَقَدْ اَحَبَّهُ رواه احمد فى تفسير ابن كثير من سورة هود 2 463
Verily, Allah to share mutually your attitude and behavior just like He share grant (means of life/materially). Verily Allah gave world (material) to whom He love and to whom He don’t love/hate. And Allah gave “right religion” to whom only He love. Whoever Allah give “right religion” meant Allah love him.

فَلاَ تَهِنُوْا وَتَدْعُوْآ اِلَىالسَّلْمِ وَاَنْتُمُ اْلاَعْلَوْنَ وَاللهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَّتِرَكُمْ اَعْمَالَكُمْ 35 اِنَّمَا الْحَيَوةُالدُّنْيَا لَعِبٌ وَّلَهْوٌ وَاِنْ تُؤْمِنُوْا وَتَتَّقُوْا يُؤْتِكُمْ اُجُوْرَكُمْ وَلاَ يَسْئَلْكُمْ اَمْوَالَكُمْ سورة محمد 36
Be not worry and faint hearted, called to Islam/piece and you should be uppermost. Allah will with you, and will never put you in lost for your deed.
The life of this world is only play and amusement. And If you believe and “fear”, He will grant you your recompense, and He will not ask your possession.

وَلاَ تَهِنُوْا وَلاَ تَحْزَنُوْا وَاَنْتُمُ اْلاَعْلَوْنَ اِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِيْنَ سورة ال عمرن 139
So don’t lose your heart, nor fall into despair. For you must gain mastery (beside God) if you are true in Faith.

وَّذَكِّرْ فَاِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ 55 وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ سورة الذّريت 56
Remember for Allah, for remembering is benefits the believers. I have only created Jinns and Men, that they shall serve/ibadah to Me.

قَلَ يَقُوْلُ اللهُ سُبْحَانَهُ وَتَعاَلىَ : يَاأِبْنَ اَدَمَ تَفَرَّغْ لِعِبَا دَتِى اَمْلأْ صَدْرَكَ غِنًى وَاَسُدَّ فَقْرَكَ وَاِنْ لَمْ تَفْعَلْ مَلأْتُ صَدْرَكَ شُغْلاً وَلَمْ اَسُدَّ فَقْرَكَ رواه ابن ماجه 2 كتاب الزهد 1376
His Messenger said, Allah the Glory Most High Said : Yaa Adam’s children, be serious/first priority ibadah to Me, I will give your heart felling of sufficient and I will cover your needs. But if you don’t seriously ibadah to Me, I will fill your heart with felling of busy and I will cover not your needs.

That is our goal of life ..our real vision, in Jannah/Paradise forever. But how to get there? Is that so easy way? Straight Way?

اِهْدِنَاالصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمًا 5 صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ 6
Show us the straight way, the way of those on whom Thou hast bestowed Thy Grace.

But before we can really understand the straight way, way of life ..we need to understand our own “paradigm” and how to make a “paradigm shift”.
For our purposes, a simple way to understand paradigms is to see them (paradigms) as maps.

Suppose you wanted to arrive at the specific location in central Doha. A street map of the city would be a great help to you in reaching your destination. It should be a right map, a map of Doha, and latest map … or even up to date. But suppose you were given the wrong map, Through a printing error, the map labeled “Doha” was actually a map of “Dukhan”. Can you imagine the frustration, the ineffectiveness of trying to reach your destination?

You might work on your behavior … you could try harder, be more diligent and strong, double your speed. But your efforts would only succeed in getting you to the wrong place faster .. get lost faster.

You might work on your attitude … you could think more positively that you are in right way, you still wouldn’t get to the right place. But perhaps you wouldn’t care, your attitude would be so positive, you’d be happy wherever you were.

The point is .. you still be lost.

The fundamental problem has nothing to do with your behavior or your attitude. It has everything to do with having a wrong map. Our map to Jannah is Qur’an (with Hadits).

وَاَنَّ هَذَا صِّرَاطِى مُسْتَقِيْمًَا فَاتَّبِعُوْهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِقُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذلِكُمْ وَصَّكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ سورة الانعام 153
Verily, this is My Way to lead straight (Qur’an), so follow it, follow not other paths. They (other paths) will scatter you about from His Path (lost). Thus He command you That you may be righteous.

If you have the right map of “Doha”, then diligence becomes important, and when you encounter frustrating obstacles along the way, then attitude can make a real difference. But the first and most important requirement is the accuracy of the map.

اِنَّ اللهَ قَسَمَ بَيْنَكُمْ اَخْلَقَكُمْ كَمَا قَسَمَ بَيْنَكُمْ اَرْزَاقَكُمْ وَاِنَّ اللهَ يُعْطِىالدُّنْيَا مَنْ يُحِبُّ وَمَنْ لاَ يُحِبُّ وَلاَ يُعْطِىالدِّيْنَ اِلاَّ مَنْ اَحَبَّ فَمَنْ اَعْطَاهُ اللهُ الدِّيْنَ فَقَدْ اَحَبَّهُ رواه احمد فى تفسير ابن كثير من سورة هود 2 463 Verily, Allah to share mutually your attitude and behavior just like He share grant (means of life/materially). Verily Allah gave world (material) to whom He love and to whom He don’t love/hate. And Allah gave “right religion” to whom only He love. Whoever Allah gives “right religion” meant Allah love him.

The right way to Jannah is only .. and the only ..through the Qur’an by following and obeying His orders and His messenger orders.

وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُوْلَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَااْلاَنْهَرُ خَلِدِيْنَ فِيْهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُالْعَظِيْمُ
سورة النسا 13
And for those who obey God and His Messenger, will be admitted to Jannat/Paradise with rivers flowing beneath, to abide there in (forever), and that will be the supreme achievement ( great success ). S 4 - 13

وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُوْلَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًاعَظِيْمًا
And for those who obey God and His Messenger, verily will be the supreme achievement (great success).

وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُوْلَهُ وَيَخْشَ اللهَ وَيَتَّقْهِ فَاُولآئِكَ هُمُ الْفَآئِزُوْنَ
And for those who obey God and His Messenger, and fear to Allah (for sin) and piety to Him, they are the supreme achiever.

وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُوْلَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُوْدَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَلِدًا فِيْهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِيْنٌ سورة النسا 14
But those who disobey God and His Messenger, and transgress His limits will be admitted to Naar/Hell, to abide there in (forever), and they shall have a humiliating punishment. S 4 - 14

Whatever ..how good is our behavior and attitude, if we don’t pray “sholah” at least five times a day ( it is disobey God). We will .. get lost to Naar/Hell forever.

This is what I mean : “ Shift Paradigm”.

وَأَقِيْمُواالصَّلاَةَ وَاتُواالزَّكَاةَ وَارْكَعُوْامَعْ الرَّاكِعِيْنَ
Do .. sholat and pay for zakat, and pray together with all prayers.

If we have Syahadat, Sholat, Zakat, Saum/Fasting and Hajj, then diligence/behavior becomes important, then attitude can make a real difference. But the first and most important requirement is to be a Muslim and a Mu’min

قَلَ رَسُوْلَ للهِ صلىالله عليه وسلم قَالَ اللهُ تَعَالَى إِنِّىفَرَضْتُ عَلَى أُمَّتِكَ خَمْسَ صَلَوَاتٍ وَعَهِدْتُ عِنْدِى عَهْدًا أَنَّهُ مَنْ جَاءَ يُحَافِظُ عَلَيْهِنَّ لِوَقْتِهِنَّ أَدْخَلْتُهُ الْجَنَّتَ وَمَنْ لَمْ يُحَافِظْ عَلَيْهِنَّ فَلاَ عَهْدَ لَهُ عِنْدِى رواه ابوداود كتاب الصلاة
The Messenger said Allah Most High said to me : I order your people 5 times sholats, and I do promise to Myself for anyone who care with 5 sholats at the time, I will put them to Jannah. But there is no promise for anyone who doesn’t care with sholats.

اَاصَّلاَةَ الصَّلاَةَ فَاِنَّهَا عِمَادُالدِّيْنِ مَنْ حَفِظَهَا فَقَدْ حَفِظَ دِيْنَهُ وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سِوَاهَا اَضْيَعُ
Sholat!! , sholat is the pillar of Islam. Man who care with sholat .. he is really care with Islam. Man who don’t care with sholat .. he would really don’t care with other thing.

إِنَّ ألْمُنَفِقِيْنَ يُخَدِعُونَ اللهَ وَهُوَ خَدِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوآْإِلَىالصَّلَوَةِ قَامُواْ كُسُالَى يُرَآءُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللهَ إِلاَّ قَلِيْلاً سورة النسا 142
Verily Al-munaafikiin deceives Allah, and Allah deceives them. And when they are sholaat, they do it lazy, they do (sholaat) for showing people. And they don’t remember Allah except a little.

اَلاَ وَاِنِّىلَمْ اَرَكَالْجَنَّةِ نَامَ طَالِبُهَا وَلاَكَالنَّارِ نَامَ هَارِبُهَا
Remember! I don’t see (it’s impossible) searching jannah by sleeping, And It’s impossible avoiding naar by sleeping.

وَالْعَصْرِ1 اِنَّ اْلاِنْسَانَ لَفِيْ خُسْرٍ 2 اِلاَّالَّذِيْنَ امَنُوْا وَعَمِلُوااصّلِحتِ وَتَوَا صَوْابِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْابِالصًّبْرِ 3
For the shake of time of Ashr ! , verily all people are loose (to Naar), except whom the believers (to Jannah) and do a good thing, and let other to the right (Allah/Qur’an, Rosul/Hadits, Jannah, Naar), and let others to shobr (patience).

Please… correct me if I’m wrong. Alhamdulillahi jazaakumullahu khoiron.

Best regards…

written by: al-Hajj Gusnoto (rahimahullahu ta'alaa)

TakaLLama Ba'dhu AhLiL Hadiits

2009-06-05T10:45:00.000-07:00

Assalaamu'alaikum.

Poro sedulur... meski kita sudah sering mengkaji hadits-hadits besar, terkadang lupa bahwa ada suatu hikmah yang menurut saya penting untuk diperhatikan dan dicontoh. Terutama contoh dari para pengumpul hadits ('ulama us-sholihiin), semisal Ashabus-Sittah, dalam menentukan derajat suatu hadits. Karena, mereka inilah orang-orang pilihan Alloh Ta'ala yang diberkahi ketelitian dalam menentukan derajat hadits dari atsar yg berbeda-beda dan panjang. Subhaanalloh...

Dalam menentukan derajat hadits, mereka tidak segan-segan mengangkat issue yang sudah sewajarnya diangkat, dengan terlebih dahulu bermusyawarah dengan para guru-nya, atau dengan para ulama se-level mereka.

Contoh: seringkali atsar yang datang kepada si pengumpul hadits tersebut memiliki cacat ('illat hadits). Maka dicarilah darimana asal arah cacat-nya. Bisa jadi dari arah matan, bisa juga dari arah sanad-nya. Semua itu dicari dengan penuh ketelitian dan bertumpu pada penyaksian-penyaksian orang yang memberikan ilmu kepadanya secara manqul (as-sama'/transmitted).

Misalnya: Abu Abdulloh Muhammad al-Bukhori bertanya kepada ayahnya Ismail bin Mughiroh, atau Abu Isa at-Tirmidzi bertanya kepada salah satu gurunya Muhammad bin Idris as-Syafi'i, dan lain-lain.

Nah apapun yg terjadi, biasanya para ulama tersebut saling memberi kesaksian secara ilmiyyah atas sesuatu yang mereka anggap baik atau cacat menurut undang-undang ilmu hadits. Jika ada cacat atau ada yang diperselisihkan, biasanya kita akan menemukan tulisan semacam ini dalam hadits mereka:

وَقَدْ ‏‏تَكَلَّمَ بَعْضُ أَهْلِ الْحَدِيثِ فِي ****** ‏‏وَهَكَذَا رُوِيَ عَنْ بَعْضِ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْ ‏‏أَصْحَابِ النَّبِيِّ ‏‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

"Beberapa ahli hadits telah membicarakan si Fulan... dan seterusnya".

Maksudnya, si Fulan telah menjadi bahan pembicaraan beberapa ahli hadits, karena setelah diteliti, mereka melihat adanya ketidakwajaran dalam hal yang spesifik dalam diri atau atsar/hadits yang dibawa oleh si Fulan tadi.

Bagi mereka (baca: pengumpul hadits), sesuatu yang perlu diangkat, ya wajib diangkat, dibicarakan, dan diumumkan kepada khalayak dalam kitab-kitab hadits mereka apa adanya. Dengan tujuan agar umat tahu bahwa atsar/hadits tersebut mempunyai cacat. Dan telah disepakati oleh jumhur 'ulama bahwa hal semacam itu tidak termasuk ghibah (bergunjing). Karena memang bagi seorang pengumpul hadits hal tersebut memang sangat penting, agar umat tahu siapa saja perowi hadits yang kurang baik; dari sisi hafalan, kredibilitas (tsiqoh), integritas, atau lain-lain.

Pada akhirnya, mekanisme ini juga akan langsung mempengaruhi kredibilitas salah seorang perowi hadits yang dibicarakan. Entah nantinya ia disepakati oleh para ahli hadits sebagai perowi yang tidak tsiqoh (kredibel), majhul (tdk dikenal), atau munkarul hadits.

Ini semua terjadi tidak dengan cara-cara spontan dan sederhana, tapi melalui proses yang lama dan melalui konsensus para 'ulama (baca: para pakar dan ahlinya) dan tidak parsial sifatnya. Mengapa? sebab tanpa kesepakatan bersama, dikhawatirkan akan timbul fitnah atau su'-zhon yang lebih besar di kemudian hari. Karena itulah perlunya ilmu, ketelitian, keahlian, dan tentunya kehati-hatian dalam bertindak.

Demikianlah secercah hikmah yang perlu kita ketahui agar Alloh Ta'ala senantiasa memberi pertolonganNya kepada kita semua. Ayo, tetaplah semangat saudaraku.. tetapi jangan lupa, muttawari' (berhati-hati) itu perlu.

Billahi Taufiq wal Hidaayah.

Wassalaamu'alaikum.

image courtesy of al-ghurabaa.org

Musik dan Dilema Fatwa

2009-05-23T21:20:00.000-07:00

Kawan, jika kita memperhatikan fenomena saat ini yang berkaitan dengan praktek-praktek ibadah bagi para muslimin, tentunya banyak sekali perbedaan yang menyolok antara satu harokah dengan harokah islamiyyah lainnya. Perbedaan ini tidak hanya dialami oleh pihak-pihak dalam 4 madzhabiyyah saja, bahkan beberapa kelompok ummat yang sama-sama berpegang dengan al-Qur'an dan al-Hadits non-madzhab pun tidak luput dari perbedaan-perbedaan pandangan atas 1 hujjah yang sama. Walhasil ummat (awwam) menjadi bingung akan perbedaan fatwa (pendapat) dari kalangan ulama yang ada saat ini.

Sebagai contoh antara lain mengenai haram atau tidaknya musik. Contoh ini saya nukil karena setiap hari kita sangat mudah menjumpai musik dalam keseharian kita. Di radio, televisi, internet, bahkan di komputer kantor masing-masing.

Pandangan Ulama Yang meng-Haramkan:

Dasar-dasar hujjah:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

Artinya : “dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan
Perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan
Allah.” (QS. Luqman : 6)

“Akan ada suatu kaum dari umatku menghalalkan zina, sutera, khamr dan alat musik” Maksudnya, menghalalkan zina, khamr, sutera padahal ia adalah lelaki yang tidak boleh menggunakan sutera, dan menghalalkan alat-alat yg melalaikan (alat musik).” [Hadits Riwayat Bukhari dari hadits Abu Malik Al-Asy'ari atau Abu Amir Al-Asy'ari]

Dari Umar bin Hushain, bahwa Rasulullah saw. berkata tentang umat ini: "Gerhana, gempa dan fitnah." Berkata seseorang dari kaum muslimin: "Wahai Rasulullah kapan itu terjadi?" Rasul menjawab: "Jika biduanita, musik dan minuman keras dominan" (HR At-Tirmidzi)

"Lonceng adalah nyanyian setan ." (HR. Muslim)

Siapa yang selalu mendengarkannya maka persaksiannya tidaklah diterima sebagaimana sabda Rasulullah saw,”Akan ada dari umatku orang-orang yang menghalalkan khomr, babi, sutera dan musik.” (HR. Bukhori)

Dan didalam lafazh yang lain disebutkan, ”Ada orang-orang dari umatku yang akan meminum khomr, menamakannya dengan bukan namanya, memainkan musik diatas kepalanya dengan alat-alat musik dan para penyanyi wanitanya maka Allah akan menenggelamkan mereka kedalam bumi dan menjadikan sebagian dari mereka menjadi monyet dan babi.” (HR. Ibnu Majah)

Syarat lain:

Tidak ada syarat. Mutlak Haram.

--- *** ---

Pandangan Ulama Yang Tidak Meng-Haramkan.

Dasar-dasar hujjah:

Imam Al-Haramain dalam kitabnya, An-Nihayah dan Ibnu Abi Ad-Dunya yang menukil dari Al-Itsbaat Al-Muarikhiin; bahwa Abdullah bin Zubair memiliki budak-budak wanita dan gitar. Dan Ibnu Umar pernah kerumahnya ternyata disampingnya ada gitar, Ibnu Umar berkata: Apa ini wahai sahabat Rasulullah saw?. kemudian Ibnu Zubair mengambilkan untuknya, Ibnu Umar merenungi kemudian berkata: "Ini mizan Syami (alat musik) dari Syam". Berkata Ibnu Zubair: "Dengan ini akal seseorang bisa seimbang".

"Suatu ketika Rasul Shallallahu 'Alaihi Wasallam masuk ke bilik 'Aisyah, sedang di sisinya ada dua orang hamba sahaya wanita yang masing-masing memukul rebana (dalam riwayat lain ia berkata: "...dan di sisi saya terdapat dua orang hamba sahaya yang sedang menyanyi."), lalu Abu Bakar mencegah keduanya. Tetapi Rasulullah malah bersabda: "Biarkanlah mereka karena sesungguhnya masing-masing kaum memiliki hari raya, sedangkan hari raya kita adalah pada hari ini." (HR. Bukhari)

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam menyenandungkan sya'ir Ibnu Rawahah dan menyemangati para sahabat saat menggali parit. Beliau bersenandung:

"Ya Allah tiada kehidupan kecuali kehidupan akherat maka ampunilah kaum Anshar dan Muhajirin."

Seketika kaum Muhajirin dan Anshar menyambutnya dengan senandung lain:

"Kita telah membai'at Muhammad, kita selamanya selalu dalam jihad."

Ketika menggali tanah bersama para sahabatnya, Rasul Shallallahu 'Alaihi Wasallam juga bersenandung dengan sya'ir Ibnu Rawahah yang lain:

"Demi Allah, jika bukan karena Allah, tentu kita tidak mendapat petunjuk, tidak pula kita bersedekah, tidak pula mengerjakan shalat. Maka turunkanlah ketenangan kepada kami, mantapkan langkah dan pendirian kami jika bertemu (musuh) Orang-orang musyrik telah mendurhakai kami, jika mereka mengingin-kan fitnah maka kami menolaknya." Dengan suara koor dan tinggi mereka balas bersenandung "Kami menolaknya, ... kami menolaknya." (Muttafaq 'Alaih)

Aisyah ra mengisahkan seorang perempuan bernyanyi di samping seorang sahabat dari Anshar, kemudian Nabi saw berkata. "Hai Aisyah, itu bukanlah main-main (lahwun), karena orang-orang Anshar memang mengagumi hal itu." [HR. Bukhari dan Ahmad]

Sahabat Amir bin Sa'ad mengisahkan. "Aku mendatangi Qardzah bin Ka'ab dan Abi Mas'ud al-Anshari pada suatu pesta perkawinan, kulihat beberapa hamba sedang bernyanyi. Kemudian aku menegurnya. "Adakah sahabat Nabi saw, ahli perang badar melakukan hal ini di antara kalian?" Mereka menjawab: "Duduklah, kalau suka, dengarkan bersama kami. Kalau tidak, pergilah. Kita telah diberi keringanan dalam pesta pernikahan." [HR. Nasa'i dan Hakim]

Abu Mansour al-Baghdadi al-Syafi'i dalam bukunya As-Simaa' menyebutkan, Sahabat Abdullah bin Ja'far berpendapat tidak ada masalah dengan lagu, ia mendengarkan lagu-lagu yang dipetik hambanya. Hal itu ia lakukan pada masa kekhalifahan Ali ra. Begitu juga sahabat lainnya, Kadhi Syureih, Sa'id bin al-Musayyab, Atha' bin Abi Rabah, Az-Zuhri dan al-Sya'bi.

Syarat lain:

1. Tidak diniatkan untuk masiat kepada Allah swt.

2. Tidak berlebih-lebihan didalam menikmati maupun mendengarkannya sehingga melalaikannya dari perkara-perkara yang diwajibkan, seperti: sholat, mengingat Allah maupun kewajiban lainnya.

3. Para pemainnya tidak menampilkan perbuatan-perbuatan yang diharamkan atau dilarang agama.

4. Bait-bait syair lagunya tidak bertentangan dengan adab dan ajaran islam, seperti mengandung kemusyrikan, pelecehan, jorok dan sejenisnya.

5. Tidak diadakan di tempat-tempat yang mengandung syubhat, kemunkaran atau diharamkan, seperti di tempat yang dibarengi dengan minuman keras, dicampur dengan perbuatan cabul dan maksiat.

--- *** ---

Nah, kedua hujjah diatas memang sama kuat. Maka, saran saya sebagai orang awwam baiknya adalah:

1. Meski mubah, namun janganlah mengekalkan musik. Apalagi sampai melalaikan ibadah wajib dan sunnah.

2. Sesuai dengan kalam Ilahi dalam surat al Mu'minuun: "walladziina hum 'anil laghwi mu'ridhuuna". (org iman adalah mereka yang menjauhi barang lahan/laghwun). Sebisa mungkin menjauhi dengan dzikrullah atau nderes materi-materi dakwah dalam Qur'an dan Hadits.

3. Selalu memandang ijtihad-ijtihad ulama/fuqoha yang berlaku saat ini. Salah satunya adalah ini: "Tidak boleh menyanyikan lagu-lagu yang syirik".

4. Tidak mengharamkan sesuatu yang memang sebenarnya mubah (boleh-boleh saja). Meskipun ada sebagian ulama Mekkah Medinah yang mengharamkan musik, itu wajar saja. Namun tentunya hal tersebut erat kaitannya dengan realitas yang terjadi di Arab sana, yang belum tentu sama realitas-nya di negara lain. Bisa saja suatu saat keluar fatwa: "Facebook, Friendster, dan Blogspot termasuk haram hukumnya" di suatu negara apabila bermain Facebook, Friendster, dan Blogspot dianggap telah mengkhawatirkan moral generasi muda dan ummat.

5. Bersyukurlah kepada Alloh jika memang telah mampu menjauhi segala macam laghwun, tidak hanya musik. Namun janganlah bersikap seolah-olah paling 'hebat' sendiri (pol dhewe) dibandingkan orang lain, yang belum tentu ilmu mereka jauh dibawah kita.

Demikian. Mudah-mudahan wawasan mengenai musik dalam islam ini semakin memperkaya kadar ilmu agama kita semua. Agar sebagai awwam kita menjadi lebih luas jangkauan ilmu-nya dan tidak jumud (kaku) mengenai hal ini. Amiin Yaa Dzal Jalaali Wal Ikrom.

Billahi taufiq wal hidaayah. Wassalamu'alaikum!

image: dave mustaine of megadeth

Menyok: The Special One

2009-05-10T10:10:00.000-07:00

Menyok. Kata yang satu ini memang saya dapatkan pertama kali sewaktu 'mondok' di sebuah Pondok Pesantren di Jawa Timur. Tadinya menyok menurut saya itu sama dengan penyok. Dan penyok dalam bahasa anak Jakarta adalah 'mblesek' atau rusak akibat ditabrak. Ternyata menyok dalam bahasa Jowo Timuran itu ada dua makna. Yang pertama adalah daerah-daerah pedesaan di kota Lamongan, kota asal klub sepak bola nasional Persela Lamongan berasal. Yang kedua, menyok menurut bahasa Jowo Timuran artinya singkong, ketela, atau ubi kayu.

Dari bincang-bincang saya tentang kota kecil di Pantai Utara Jawa Timur ini dengan beberapa orang yang faham betul dengan kota Lamongan, banyak sekali informasi yang saya dapatkan. Terutama mengenai keadaan daerahnya yang konon banyak dipenuhi tanah berawa dan beberapa pengunungan kapur. Kesimpulan, kehidupan disana memang tergolong sulit bagi sebagian orang. Namun seperti biasa yang kita dengar, "lain ladang, lain belalang", keadaan lingkungan yang keras, membuat orang-orang 'menyok' terkenal keras dan pantang menyerah dengan keadaan. Mungkin salah satunya bisa kita lihat sosok alm. Amrozi bin Nurhasyim (1962-2008) yang juga terlahir di kota Pantura ini. Keras dan sangat fanatik terhadap apa yang diyakininya benar.

Apa yang saya ketahui mengenai orang-orang asal menyok, mereka memang luar biasa. Banyak para penyampai (mubaligh/ot) yang saya kenal banyak berasal dari Lamongan, terlihat lebih tangguh daripada orang-orang dari daerah lain. Tangguh disini maksudnya mereka mudah beradaptasi dimana mereka ditempatkan untuk menyampaikan risalahNya. Konon katanya karena banyak diantara mereka (mubaligh/ot) yang bertaraf kehidupan serba kekurangan di kampungnya. Meski demikian, saya tidak begitu yakin dengan hal hal semacam itu. Yang saya percaya adalah, sifat adalah sifat, tidak bisa terwakilkan dengan strata sosial. Sifat tangguh yang dibawa mereka adalah sifat turun temurun dari orang orang tua mereka insya Alloh.

Makna menyok yang kedua adalah singkong. Ini juga luar biasa. Bagi saya, makanan satu ini adalah simbol kekuatan adaptasi. Artinya bisa berubah wujud apa saja tanpa meninggalkan keaslian atau esensi dirinya. Nggak percaya? coba hitung, berapa jenis makanan yang bisa dibuat dari singkong? banyak. Keripik singkong, tiwul, talam, gethuk lindri, misro, comro, dan lain-lain. Tinggal bagaimana maunya si juru masak, singkong bisa menjadi apa saja. Dari makanan ndeso sampai makanan priyayi.

Jadi, menyok (singkong) bisa saja bentuknya tetap konvensional seperti apa adanya. Tapi alangkah baiknya singkong itu mempunyai nilai ekonomis yang lebih tinggi lagi dari biasanya. Caranya bagaimana? tentunya dengan cara dirubah bentuknya menjadi makanan/kudapan priyayi. Agar harkat dan martabatnya luhur, menjadi makanan spesial alias the special one (a'lawna). Sebagaimana dalil dalam Al Quran: "walaa tahinuu walaa tahzanuu wa antumul a'lawna in kuntum mu'miniina".

Ya, ini cuma bicara tentang menyok, tapi bukan sembarang menyok, ini menyok the special one, alias menyok dengan paradigma baru, menyok dengan harkat dan martabat yang luhur :-)

image courtesy of resepbunda.worpress.com

Hudan

2009-02-23T15:40:00.000-08:00

Ketika pertama kali kita membuka-buka Kitab Suci Al Qur'an, kita dihadapkan dengan Surat Al Faatihah, yang mana esensi dari Surat tersebut adalah pujian kepada Allah Azza Wa Jalla, statement penyerahan diri manusia kepadaNya, dan permohonan manusia akan petunjukNya. Insya Alloh semua muslim hafal dengan Surat ini. Bahkan teman saya yang seorang non muslim saja hafal Surat yang satu ini.

Juga Surat berikutnya, Al Baqoroh, ayat 2 secara eksplisit menyebutkan: "dzaalikal kitaabu laa royba fiihi hudan lil muttaqiina", yang artinya adalah: "Kitab itu (Al Qur'an), tidak ada keraguan atasnya dan jadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa".

Muncul pertanyaan: "mengapa di dunia ini manusia membutuhkan petunjuk?".

Ternyata salah satu sebabnya dijelaskan pada Surat Al 'Ashr.

"wal ashr. innal insaana la-fii khusrin. illal ladziina aamanu wa 'amilus sholihati wa tawaashou bil-haqqi wa tawaashou bis-shobri".

"demi waktu Ashar. sesungguhnya manusia itu niscahya dalam keadaan rugi. kecuali orang-orang yang beriman dan beramal kebajikan, dan saling menasehati dengan kebenaran dan kesabaran".

Sekarang jelas sudah, bahwa manusia itu sebenarnya dalam keadaan rugi. Rugi itu nggak ada untungnya sama sekali. Jika manusia telah mati dan memasuki alam akhirat, rugi itu berarti neraka. Naudzubillah min dzaalik.

Analogi petunjuk adalah sebagaimana orang yang pergi untuk pertama kali ke suatu tempat. Ambil contoh kita yang dari Jakarta pergi ke Surabaya. Bagi yang belum pernah ke Surabaya, insya Alloh pasti selalu percaya dengan petunjuk-petunjuk di jalan raya bukan?. Jika pada suatu persimpangan jalan kita melihat petunjuk: "lurus - Surabaya, kanan - Kediri". Ya mau nggak mau kita mesti percaya dengan petunjuk arah itu, mau nggak mau kita mesti ambil jalan "lurus" agar benar-benar sampai ke Surabaya.

Itu gambaran petunjuk jalan. Di dunia, jika seketika kita salah jalan, masih ada jalan kembali. Namun tidak demikian jika menyangkut urusan akhirat, sekali tersesat, tidak ada jalan kembali pastinya. Kesempatan hidup dan beribadah di dunia ini hanya sekali saja. Dan waktu yang hanya sekali ini harus pas dan sesuai dengan kehendakNya pula. Terus, bagaimana kita agar pas sesuai kehendakNya, yang pula tersurat dalam Al Quran:
"wa maa kholaqtul jinna wal insa illa liya'buduuni",
dan tak Ku-ciptakan jin dan manusia kecuali (mereka) hanya untuk beribadah kepada-Ku.

Alhamdulillah, bersyukurlah bahwa kita semua masih diberikan "clue" agar tidak menjadi orang yang rugi.
"inna haadzaa shiroti mustaqiiman fat-tabiuuhu walaa tat-tabi'u subula fa tafarroqo bikum 'an sabiilihi",
sesungguhnya ini (Al Qur'an) adalah jalan yang lurus, maka ikutilah Al Qur'an! dan janganlah kamu mengikuti pada beberapa jalan (selainnya). yaitu (beberapa jalan) yang akan memecah belah (menyesatkan) kamu dari jalanNya.

Jelas, Al Quran adalah petunjuk yang sudah ditetapkan.

Muncul lagi pertanyaan: "lalu darimana kita bisa mengerti Al Qur'an secara utuh dan benar?".

Salah satu jawabannya ada dalam Surat An Nisa ayat 13 yang berbunyi:
"wa man yuthi'illaha wa rosuulahu yudkhil-hu jannatin...",
dan barang siapa taat kepada Alloh dan RosulNya, Alloh akan memasukkan orang itu ke dalam surga... dst.

Dan ada pada ucapan Baginda Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam:
"taroktu fiikum amroin. Lan tadhilluu maa tamaasaktum bihi kitaabillahi wa sunnatin nabiyyihi",
telah ku tinggalkan 2 perkara yang tidak akan menyesatkan kamu selama berpegang teguh dengan keduanya: kitab Alloh dan Sunnah NabiNya.

Jadi kesimpulan sederhananya, untuk dapat mengerti ayat-ayat suci Al Qur'an diperlukan petunjuk lain yang mendukung, yakni sunnah Rosululloh shollallohu 'alaihi wasallam, yang pada zaman ini tersurat dalam kitab-kitab Al Hadits.

Maka tidak salah bila kedua elemen ini menjadi dasar petunjuk yang sangat penting bagi kita semua untuk mendapatkan kebenaran yang hakiki dan kebahagiaan dunia-akhirat. Anda, saya, dan kita semua. Mudah-mudahan kita semua tidak termasuk orang-orang yang rugi. A~miin...

image courtesy of scienceblogs.com

Biarkan Hati Bicara

2009-02-14T01:20:00.000-08:00

Saat ini makin banyak manusia yang haus akan ilmu agama (religi). Terbukti dari segala hal yang menyangkut religi, makin banyak dicari dan digemari. Sinetron, film, dan dakwah online, makin digemari umat saat ini. Sebaliknya, sinetron dan film yang berbau seks, drugs, alkohol, dan hedonisme makin banyak saja orang (dan kelompok massa berbasis keagamaan) yang menghujat dan melawan pengaruh buruk semacam itu sekuat tenaga mereka. Meski cara-cara vandalisme kerap dipergunakan mereka atas nama jihad fi sabiilillah.

Hal ini menurut saya memang sudah sangat wajar dan merupakan konsekuensi logis dari tingkat kebutuhan manusia. Agama atau religi memang masalah hati. Tanpa siar islam, tanpa siraman rohani, hati manusia bagai gurun pasir. Kering dan panas. Karena sifat hati manusia yang abstrak inilah, maka hati manusia hanya dapat dicukupi oleh hal-hal yang juga bersifat abstrak. Hati manusia tidak selalu dapat dicukupi oleh kenikmatan duniawi yang nyata. Kata orang, "dalamnya lautan bisa diselami, tapi dalamnya hati?". Ungkapan ini menandakan bahwa hati manusia tidak akan pernah ada puasnya. Mau bukti?

siapa manusia yang tidak pernah terbesit dalam hatinya untuk bisa hidup kekal selamanya?

siapa manusia yang tidak pernah terbesit dalam hatinya untuk bisa hidup mapan selamanya?

siapa manusia yang tidak pernah terbesit dalam hatinya untuk bisa hidup sehat selamanya?

siapa manusia yang tidak pernah terbesit dalam hatinya untuk bisa hidup tentram selamanya?.

Ya, keinginan hati manusia diatas ini sangat manusiawi. Karena bagaimanapun, pada dasarnya hati manusia itu tidak akan pernah puas. Namun demikian, hati manusia juga bisa diatur. Cara mengaturnya mudah, tidak perlu sulit, yakni biarkan hati anda mendekatkan diri kepada Tuhan. Salah satu metodenya adalah memberi ruang di hati untuk dapat menerima hal-hal yang diperlukan demi keseimbangan hidupnya.

Saya pribadi termasuk percaya bahwa hakikat hidup manusia di dunia ini memerlukan keseimbangan. Nah, satu-satunya alat yang dimiliki manusia untuk menyeimbangkan hidupnya adalah hati. Maka, biarkan hati bicara untuk membimbing diri kita menuju kepada kebaikan. Jangan tutup hati anda dengan hal-hal yang tidak ada apa-apanya menurut penilaian Tuhan: kehidupan duniawi yang hanya sementara ini.

"Allohumma innaa nas-alukal jannata wa maa qorroba ilaiha min qoulin aw 'amalin. Wa na'udzubika minan-naar wa maa qorroba ilaiha min qoulin aw 'amalin".

Billahi Taufiq Wal Hidaayah. Wassalaamualaikum!

Pekan Kematian

2009-02-05T04:11:00.000-08:00

Serem judulnya?. Hmm, begini... ceritanya sejak 31 Januari 2009 sampai sekarang tulisan ini dibuat, 05 Februari 2009, ada beberapa informasi berita kematian yang sampai pada saya secara berurutan hampir setiap hari. Entah kebetulan atau tidak, yang jelas ini peringatan bagi kita semua bahwa mati datang tak terencana, dan tidak selalu dengan cara yang kita inginkan.

31 Jan '09: KH. Sujantoyo, kyai dari Jambi, wafat, via e-mail
31 Jan '09: ibunda dari temanku Yanti, wafat, via sms
02 Feb '09: KH. Syakar, pengurus ponpes Karawang, wafat, via e-mail
03 Feb '09: KH. Sayid, kyai dari Klaten, wafat, via e-mail
04 Feb '09: Sdri. Febri, mubalighot Sr. Kalibata, wafat, via YM
05 Feb '09: KH. Zainal (wista), wafat, via e-mail

Berita-berita duka yang membuat saya takjub karena beruntun ini semakin mengingatkan saya akan nasehat salah satu ulama kami tentang kematian. Konon beliau pernah menerangkan bahwa manusia itu pasti mati, dan mengibaratkan seperti "mengantri dalam kegelapan". Tidak tahu siapa di depan dan di belakang kita. Siapa 'diambil' duluan, siapa 'diambil' belakangan.

Urusan satu ini (baca: kematian) adalah hak prerogratif Allah Ta'ala. Sesuai yang termaktub dalam Al Qur'an: "kullu nafsin dzaa-iqotul maut", "tiap-tiap diri (yang bernyawa) pasti merasakan kematian". Ini bukan menakut-nakuti, hanya sekedar perkeling atau mengingatkan bahwa ternyata kita, manusia, jika telah tiba saatnya mati, tidak ada yang mampu mencegahnya.

Namun kenyataannya ironis, bahwa manusia itu memang egois terhadap Tuhannya sendiri. Mereka ingat kepadaNya secara intensif sewaktu tertimpa kemalangan, sewaktu tertimpa musibah. Bukan hanya Anda, tapi terkadang diri ini pun demikian. Astaghfirullah...

Maka dari itu, terkadang manusia mesti selalu diingatkan akan siapa dirinya dan mengapa tiba-tiba ia hidup di dunia. Diingatkan oleh siapa saja, oleh kondisi yang ada, orang lain, bahkan dirinya sendiri. "wa dzakkir fainna dzikkra tan-fa'ul mu'miniina", "dan saling mengingatkanlah (hai Muhammad!), sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman". Ya, peringatan/nasehat itu HANYA bermanfaat bagi orang-orang yang beriman saja. Ini menurut FirmanNya dalam Al Qur'an, bukan menurut saya!.

Ini nyata kawan! kita pasti mati! tapi bukan kematian yang jadi masalah, justru hidup ini sebenarnya yang jadi masalah. Karena sabda Nabiyullah saw: "ad-dunyaa mazro'atu lil aakhiroh", "dunia itu tempat menanam untuk di akhirat". Sekarang, apa yang telah kita tanam untuk dipetik nanti di akhirat? kebajikan? amal jariyah?. Bersyukurlah jika Anda telah banyak melakukan amal sholih bagi diri dan orang lain dengan niat mukhlish lillahi ta'alaa. Sebarkanlah kebaikan-kebaikan, bukan prasangka-prasangka buruk (prejudice).

Mudah-mudahan sekelumit berita-berita kematian ini semakin memperkuat keimanan kita kepadaNya dan semakin membuat kita tawaddhu' untuk terus beribadah kepadaNya sekuat dan sesuai kemampuan kita. Sebab sampai berapa lama lagi waktu kita yang tersisa? Wallohu A'lam...

Mohon maaf bila ada kesalahan pengutipan dalil dan nama-nama diatas. Billahi taufiq wal hidaayah. Wassalaamu a'alaikum!

image courtesy of challenge-mag.com

MIND POWER

2008-12-21T20:27:00.000-08:00

Bila kita telusuri kisah perjuangan as Syeikh Nurhasan Ubaidah rahimahullahu ta’ala, banyak sekali cerita yang menggambarkan beliau sebagai sosok ulama pejuang Qur’an dan Hadits pada zamannya. Namun tak jarang pula kita temui cerita dimana beliau sendiri sering berhadapan dengan orang-orang yang memiliki ilmu kanuragan, kebatinan atau ilmu hitam yang disertai dengan cerita-cerita yang tidak masul akal. Hal ini memunculkan pertanyaan, apakah benar seorang ulama sekelas Syeikh Nurhasan Ubaidah menggunakan ilmu kanuragan (ilmu hitam) yang syirik dalam beramar ma’ruf nahyil munkar?.

Di awal tahun 90-an dulu sempat tersebar kabar bahwa ada orang yang mengaku diberi ilmu kanuragan (tenaga dalam) langsung oleh beliau. Namun hal itu dibantah mentah-mentah oleh Syeikh Abdul Dhohir rahimahullah bahwa Syeikh Nurhasan Ubaidah rahimahullah sedari dulu hanya memberi (memanqulkan) doa saja kepada orang-orang yang sedang atau ingin berjuang di jalan Alloh. Hanya memberi doa, bukan memberi ilmu kanuragan (ilmu hitam), dan tetap menomorsatukan doa dan niat mukhlis lillah karena Alloh. Soal apakah doa mereka maqbul (terkabul) atau tidak, tentunya berbalik kembali kepada individu masing-masing.

Sebenarnya, mengenai kejadian-kejadian diluar akal manusia itu sudah ada sejak jaman kenabian. Tidak hanya terjadi pada zaman ini saja. Perhatikan kisah manusia-manusia non para Nabi sebagai berikut:

1. Asob bin Barqiyah
Suatu ketika Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam pernah meminta orang-orang terdekatnya untuk membantu memindahkan singgasana (istana) Ratu Bilqis yang terletak jauh di Negeri Saba (Yaman) untuk dipindahkan tepat disebelah singgasana yan ia miliki di Palestina. Ketika permintaan itu terasa berat, menghadaplah jin Ifrit, salah satu pembantunya, untuk memberikan bantuan sukarela kepada Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam. Ia mengaku mampu memindahkan singgasana Bilqis hanya sebatas hitungan sebelum Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam berdiri dari kursinya. Menurut akal manusia hal itu sudah sangat cepat. Namun kembali menghadap kepada Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam, seorang yang bernama Asob bin Barqiyah turut serta ingin memberi bantuan kepadanya untuk memindahkan singgasana Bilqis, namun kali ini sebatas hitungan kedipan mata Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam. Bahkan waktunya lebih daripada batas waktu yang diberikan oleh jin Ifrit. Nah, dari sedikit kisah metafisik itu sudah jelas bahwa ilmu Alloh Ta’ala jauh lebih unggul daripada ilmu yang dimiliki oleh para setan dan jin, dan jelas sekali disana bahwa Asob bin Barqiyah sendiri tidak minta bantuan kepada golongan jin, sebab jin yang paling sakti mandraguna pada saat itu pun mampu ia kalahkan. Toh memang karena ia adalah ahli doa dan yakin atas doanya kepada Alloh Ta’ala. Jika Asob bin Barqiyah menggunakan ilmu kanuragan, niscahya ia akan meminta tolong kepada setan / jin yang paling hebat, padahal saat itu jin Ifrit yang paling hebat pun sedang sama-sama menghadap Nabi Sulaiman ‘alaihissalaam.

2. Tiga Manusia Dalam Gua
Masih segar diingatan kita mengenai kisah 3 orang yang terjebak batu besar dimulut gua yang mereka masuki untuk berlindung dari hujan. Secara normal ketiga orang tersebut pasti akan mati karena mulut gua tempat mereka berlindung tertutup oleh batu yang sangat besar. Secara akal sehat, mereka bertiga tidak akan mampu menggeser apalagi memindahkan batu besar itu. Namun mereka tidak menyerah begitu saja pada nasib. Mereka segera memohon kepada Alloh Ta’ala dengan dibarengi amal-amal sholih yang pernah mereka kerjakan dengan niat tulus niat karena Alloh. Akhirnya batu besar itu bergeser sedikit demi sedikit, dan mereka pun selamat. Sekali lagi, hal yang tidak mungkin ini, sudah pasti diluar pertolongan setan dan jin.

3. Abu Hurairah dan Setan
Ketika pada saat Abu Hurairah ditugaskan oleh Nabi Muhammad shollallohu ‘alaihi wasallam untuk menjaga barang-barang sabilillah (zakat), ia pun bisa dengan mudahnya menangkap setan yang mencuri apa yang ia sedang jaga. Kejadian ini berturut turut dalam kurun waktu 3 hari. Menangkap setan pun tidak ia lakukan karena ia memiliki ilmu kanuragan (ilmu hitam) atau karena ia bersekutu dengan setan, namun tentunya itulah kefadholan yang bisa ia lakukan atas prestasinya dalam menuntut ilmu kepada Nabi Muhammad shollallohu ‘alaihi wasallam sampai akhir hayatnya.

Belum lagi kisahnya Ali bin Abi Thalib, Anas bin Malik, dan lain-lain. Kisah-kisah hebat dan heroik seperti itu jika mau kita telusuri tentu akan lebih banyak lagi kita dapatkan dari hadits-hadits yang masyur. Dan jangan heran apabila di zaman modern ini Alloh Ta’ala masih memberikan keutamaanNya kepada manusia-manusia sholih yang Ia kehendaki atas prestasi perjuangannya dalam menegakkan al Haq (kebenaran) di muka bumi ini.

Jadi, buat apa meminta-minta sesuatu kepada Jin / Setan, padahal mereka pun makhluk Alloh Ta’ala yang tugasnya sama dengan manusia di muka bumi ini:

“wa maa kholaqtul jinna wal insa illa liya’buduun”

Dan tidak Ku-ciptakan Jin dan Manusia kecuali untuk beribadah kepadaKu. QS. Dzaariyat 56

“wa qola robbukum, ud’uuni astajib lakum”

Dan berfirman Tuhan kamu sekalian, memohonlah kepadaKu, akan Ku-kabulkan kamu sekalian!. QS. Ghofir 60

“innalloha qola: ana ‘indaz-zhonni ‘abdi biy, fa in zhonna biy khoiron falahu, fa in zhonna biy syarron falahu”

Sesungguhnya Alloh Ta’ala berfirman: Aku beserta persangkaan hambaKu, maka jika persangkaan terhadapKu baik, maka baginya kebaikan, maka jika persangkaan terhadapKu jelek, maka baginya kejelekan.

Nah sekarang, bagaimanakah persangkaan dan pemikiran kita terhadapNya? sebab dari segala pelik hidup di bumi ini tak lebih dari soal kemana kita akan membawa persangkaan dan pemikiran kita. Disanalah segala macam pertolonganNya terpaut dengan persangkaan dan pemikiran kita pula.

"Pesankan Saya Tempat di Neraka!"

2008-11-12T00:39:00.000-08:00

Sebuah kisah dimusim panas yang menyengat. Seorang kolumnis majalah Al Manar mengisahkannya...

Musim panas merupakan ujian yang cukup berat. Terutama bagi muslimah, untuk tetap mempertahankan pakaian kesopanannnya. Gerah dan panas tak lantas menjadikannya menggadaikan akhlak. Berbeda dengan musim dingin, dengan menutup telinga dan leher kehangatan badan bisa dijaga. Jilbab bisa sebagai multi fungsi.

Dalam sebuah perjalanan yang cukup panjang, Cairo-Alexandria; di sebuah mikrobus. Ada seorang perempuan muda berpakaian kurang layak untuk dideskripsikan sebagai penutup aurat. Karena menantang kesopanan. Ia duduk diujung kursi dekat pintu keluar.

Tentu saja dengan cara pakaian seperti itu mengundang 'perhatian' kalau bisa dibahasakan sebagai keprihatinan sosial. Seorang bapak setengah baya yang kebetulan duduk disampingnya mengingatkan. Bahwa pakaian seperti itu bisa mengakibatkan sesuatu yang tak baik bagi dirinya. Disamping pakaian seperti itu juga melanggar aturan agama dan norma kesopanan.

Tahukah Anda apa respon perempuan muda tersebut?

Dengan ketersinggungan yang sangat ia mengekspresikan kemarahannya. Karena merasa privasinya terusik. Hak berpakaian menurutnya adalah hak prerogatif seseorang.

"Jika memang bapak mau, ini ponsel saya. Tolong pesankan saya, tempat di neraka Tuhan Anda!!"

Sebuah respon yang sangat frontal.

Dan sang bapak pun hanya beristighfar. Ia terus menggumamkan kalimat-kalimat Allah.

Detik-detik berikutnya suasana pun hening. Beberapa orang terlihat kelelahan dan terlelap dalam mimpinya. Tak terkecuali perempuan muda itu. Hingga sampailah perjalanan di penghujung tujuan. Di terminal akhir mikrobus Alexandria.

Kini semua penumpang bersiap-siap untuk turun. Tapi mereka terhalangi oleh perempuan muda tersebut yang masih terlihat tertidur. Ia berada didekat pintu keluar.

"Bangunkan saja!"

begitu kira-kira permintaan para penumpang.

Tahukah apa yang terjadi. Perempuan muda tersebut benar-benar tak bangun lagi. Ia menemui ajalnya. Dan seisi mikrobus tersebut terus beristighfar, menggumamkan kalimat Allah sebagaimana yang dilakukan bapak tua yang duduk disampingnya.

Sebuah akhir yang menakutkan. Mati dalam keadaan menantang Tuhan. Seandainya tiap orang mengetahui akhir hidupnya....

Seandainya tiap orang menyadari hidupnya bisa
berakhir setiap saat...

Seandainya tiap orang takut bertemu dengan
Tuhannya dalam keadaan yang buruk...

Seandainya tiap orang tahu bagaimana kemurkaan
Allah...

Sungguh Allah masih menyayangi kita yang masih
terus dibimbing-Nya.

Allah akan semakin mendekatkan orang-orang yang
dekat denganNYA semakin dekat.

Dan mereka yang terlena seharusnya segera
sadar...

mumpung kesempatan itu masih ada.

(dikutip dari icmi.or.id)
image courtesy of egypt100.net

RIDHO

2008-10-26T22:58:00.000-07:00

Salah satu cabang olah raga yang saya suka adalah sepak bola. Manchester United (MU) adalah klub sepak bola yang paling saya favoritkan. Ada beberapa sebab mengapa saya favoritkan klub sepak bola yang sudah berdiri lebih dari 100 tahun ini. Yang sangat menyolok adalah budaya kerja MU yang bisa saya nilai lebih baik dibanding klub-klub sepak bola dunia lainnya. Mengapa saya tidak memfavoritkan klub-klub sepak bola lainnya yang mentereng semisal Barcelona, Real Madrid, atau AC Milan yang memang sepertinya selalu merasa perlu untuk dipenuhi pemain-pemain bintang? Jawaban saya cukup sederhana: karena di MU ada sosok Sir Alex Ferguson, seorang pelatih / manager yang tidak pernah silau oleh nama besar pemainnya sendiri, ia tidak memposisikan dirinya sebagai orang nomor dua, ia memiliki kemampuan mengasah bakat seorang pemain bola untuk naik ke level berikutnya, atau bisa dibilang selain memiliki kapasitas sebagai pelatih, ia juga mengerti bagaimana membawa MU ke tingkat yang paling tinggi di dunia sepak bola internasional.

Bila mau menilik lebih jauh bagaimana ia berhasil membangun era-nya sendiri di MU, kita bisa melihat langsung dari caranya me-manage klub ini. MU pernah memiliki era keemasannya sendiri pada zaman George Best dan Sir Bobby Charlton masih menjadi pemain bola disana. Setelah masa keemasanya hilang, akhirnya MU menemukan sosok Sir Alex Ferguson sebagai pelatih yang dianggap mampu membangun kembali kejayaan MU di masa depan. Sampai pada akhirnya, saat ini MU menjelma menjadi salah satu klub terkaya didunia dan menjadi salah satu klub sepak bola yang paling disegani. Bagaimana bisa? Ternyata yang saya perhatikan, formulasinya terlihat sederhana namun memiliki efek yang luar biasa dan saling memperkuat. Ia mampu menggabungkan antara seni dan kekuatan di dalam tim-nya. Tidak semua pemain MU memiliki nama besar semisal Cristiano Ronaldo, Wayne Rooney, Ryan Giggs, dan Edwin Van Der Sar. Disana tetap ada Wesley Brown, Rafael, Luis Nani, Anderson, Darren Fletcher, Park Ji Sung, John O Shea, dan lain lain.

Ternyata dengan adanya pemain-pemain ‘kelas dua’ di klub sebesar MU, tidak menjadikan klub itu lemah. Namun hal itu justru menjadikan tim ini solid. Solid karena memang untuk mencapai sesuatu yang efektif mutlak diperlukan saling pengertian, saling mengalah, dan saling ridho untuk membiarkan pemain lain memainkan peran yang strategis. Ibarat rumah, si pondasi dan lantai ridho bahwa tempatnya dibawah, namun si atap juga ridho untuk ditempatkan diatas, kepanasan dan kehujanan. Hal-hal seperti ini rasanya malah mempermudah tugas Sir Alex Ferguson sebagai arsitek lapangan hijau. Karena ia tidak perlu dihadapkan oleh pilihan-pilihan yang terlampau sulit untuk menentukan siapa yang akan maju bertanding. Meski pastinya ia juga menuntut optimalisasi skill masing-masing pemain di posisinya.

Hikmah dari apa yang dilakukan Sir Alex Ferguson untuk membawa MU menjadi sebuah klub yang kuat dan berwibawa adalah, jangan selalu menilai bahwa suatu organisasi pasti menjadi baik apabila didalamnya mutlak seluruh anggotanya adalah orang nomor satu. Bahkan 11 Robinho di Manchester City (MCFC) sendiri belum tentu bisa membawa klub tersebut begitu mudahnya naik ke level yang lebih tinggi. Karena bisa jadi organisasi itu malah menjadi stagnant, sulit berkembang, bahkan mudah terpecah belah karena semuanya merasa penting. Tanpa disertai sifat ridho dari masing-masing individu yang ada di dalamnya hal-hal semacam itu bisa menjadi kemungkinan. Maka bersyukurlah bagi orang-orang yang ada dalam suatu organisasi manapun, yang bisa ridho dan bisa membiarkan orang lain untuk memainkan perannya masing-masing, demi tercapainya cita-cita bersama.

image courtesy of desktoprating.com

al-Manshuuriin

2008-10-04T07:07:00.000-07:00

Dalam sejarah perkembangan Islam di Indonesia kita mengenal beberapa aliran islam mainstream dan non-mainstream. Meski sudah sejak era Wali Songo islam mulai tersohor di bumi nusantara, namun ternyata kekuatan gerak islamiyah lebih menyolok di era pasca kemerdekaan Republik Indonesia. Hal ini ditandai oleh munculnya beberapa harokah islamiyah garis keras, yang menginginkan syariat islam ditegakkan di Indonesia dan menolak mentah-mentah hukum positif warisan Belanda. Pergerakan ini tidak dilakukan oleh 2 (dua) aliran islam mainsteam yang ada, melainkan oleh kelompok-kelompok islam radikal semisal DI/TII, NII, dan kelompok Warman. Di bumi nusantara bagian timur terkenal dipimpin oleh Kahar Muzakkar, dan di barat dipimpin oleh SM. Kartosoewiryo.

Dari pemaparan beberapa pelaku sejarah “Perang Janur Kuning Jogjakarta”, nama Kahar Muzakkar pun ikut disebut-sebut sebagai salah satu pemimpin perebutan kemerdekaan terhadap agresi Belanda di Sulawesi. Artinya, seorang Kahar Muzakkar yang pada akhirnya dianggap sebagai pemberontak pun sebenarnya memiliki andil terhadap bangsa ini dalam merebut kemerdekaan. Namun setelah bangsa ini berangsur-angsur lepas dari penjajahan, seiring itu pulalah terjadi konflik internal untuk mendaulat republik ini agar bersyariat islam, atau dengan kata lain beberapa pihak terang-terangan ingin menjadikan status negara ini sebagai salah satu negara Islam di dunia. Dalam perjalanannya sangat disayangkan, kelompok-kelompok radikal ini menghalalkan segala cara demi mencapai tujuan. Salah satunya adalah menghalalkan mengambil harta benda milik rakyat Indonesia sendiri. Sehingga bisa dibayangkan seperti apa isi pikiran rakyat Indonesia pada waktu itu: “keluar dari mulut harimau, masuk ke mulut buaya?”. Wallahu a’lam. Padahal kala itu juga pemerintah Indonesia masih dipusingkan oleh agresi kedua Belanda tahun 1949, dan konflik kepentingan antara presiden pertama Republik Indonesia, Ir. Soekarno, dengan salah satu tokoh pergerakan kemerdekaan, Tan Malaka.

Singkat cerita, pada pertengahan era orde baru, ketegangan demi ketegangan memuncak, dimana friksi-friksi yang terjadi antara pemerintah kala itu dengan beberapa kelompok islam radikal ini akhirnya menyebabkan hampir seluruh organisasi berbasis islam di indonesia otomatis dianggap oposan pemerintah. Walhasil, kelompok-kelompok islam kecil lah yang banyak menerima imbas buruknya dari pertikaian gerakan-gerakan islam dengan pihak otoritas pada waktu itu dibanding kelompok-kelompok islam yang telah memiliki nama besar. Diantara kelompok-kelompok dakwah islam yang masih kecil pada waktu itu adalah Darul Hadits dengan beberapa kembangannya semisal YCI (Yayasan Citra Islam), KSPI (Keluarga Studi Pemuda Islam), KADIM (Karyawan Dakwah Islam), dan ASPI (Aspirasi Pemuda Islam). Darul Hadits sendiri merupakan suatu kelompok pengajian Qur’an-Hadits yang dipimpin oleh seorang ulama muda lulusan ma’had Darul Hadits di Mekkah Al-Mukarramah, Nurhasan Al-Ubaidah bin Abdul ‘Aziiz (1908-1982). Konon kelompok pengajian ini sangat peduli terhadap tauhid, akhlak, akidah, dan pemurnian tata laksana peribadatan ummat islam kala itu yang masih banyak dianggap menyimpang dari sumbernya: Qur’an dan Hadits (as-Sunnah). Ditinjau dari sisi manapun, melalui perjalanan panjang sejarah tandzim dakwah islamiyah ini, Darul Hadits eksis bertujuan untuk membetulkan seluruh sendi pengamalan ibadah rakyat Indonesia yang masih banyak menyimpang dari Qur’an dan Hadits, tanpa perlu melakukan konfrontasi dengan pihak otoritas, orde lama, maupun orde baru. Tidak seperti tudingan orang-orang yang tidak mengerti sejarah esensi perjuangan amar ma’ruf nahi munkar-nya, mereka menuding bahwa Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah rahimahullah ingin mendirikan ‘negara dalam negara’. Tapi sampai hari wafatnya, hal tesebut bahkan sama sekali tidak terbukti.

Kaidah keislaman para muslimin di Indonesia pada waktu itu dinilai masih banyak terikat dengan kelakuan-kelakuan peribadatan yang sebenarnya bertentangan dengan aturan-aturan Allah dan Rasul shallallahu ‘alaihi wassalaam dengan pemaparan dalil-dalil syar’i olehnya. Era ini disebut-sebut sebagai era “Babat Alas” [1]. Suatu masa dimana perjalanan amar ma’ruf nahi munkar Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah kepada sanak famili, teman-teman, dan sejawat-sejawat ulama dilalui dengan berbagai rintangan fisik maupun metafisik, sebagai hasil dari metode amar ma’ruf nahi munkar-nya yang dikenal keras. Beliau berpesan kepada para santrinya bahwa terkadang amar ma’ruf nahi munkar itu memerlukan sikap yang tegas. Beliau pun sangat bertanggung jawab terhadap reaksi masyarakat atas metode-nya itu, dan memberi gambaran metode “babat alas” tersebut seperti ini: “gambarannya seperti ada orang yang tertidur di bantalan rel kereta api, sudah berkali-kali diperingatkan / diteriaki bahwa ada kereta yang akan lewat, ia malah terlelap tidur. Akhirnya si orang tidur tadi dibangunkan dengan cara paksa, yakni dengan diseret ke tepi agar ia selamat. Meski pada awalnya orang yang tertidur tadi marah-marah karena diseret paksa, namun bilamana ia sadar bahwa justru ia diselamatkan hidupnya, insya Allah ia akan berterima kasih”.

Sering kali syeikh memberi motivasi kepada para santrinya yang menemui banyak rintangan dan cobaan atas ‘hasil jerih payah’-nya beramar ma’ruf nahi munkar dengan beberapa gandangan (bahasa Jawa: senandung) yang salah satunya adalah gandangan “kembang turi”. Isinya kurang lebih begini: “kembang turi lak melok-melok, sego wadang sisane sore, ora peduli wong alok-alok, sandang pangan lak golek dewe”. Intisarinya adalah: jangan jatuh mental dalam beramar ma’ruf nahi munkar, jangan pedulikan orang lain yang mengolok-olok, toh urusan sandang dan pangan kita mencari sendiri, dan tidak meminta-minta kepada mereka yang mengolok-olok. Meski terkesan remeh, namun gandangan seperti ini merupakan warisan tradisi kejenakaan yang cerdas ala kyai-kyai tradisional tanah Jawa dalam berkelakar namun memiliki arti dan filosofi yang sangat dalam. Semisal teka-teki longan (bahasa Jawa: kolong meja atau kolong tempat tidur). “Apakah longan itu tetap ada jika meja atau tempat tidur dipindahkan? Jadi, apakah longan itu benar-benar ada?”. Atau semisal KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) yang pernah berkelakar pada acara pembukaan website Akbar Tandjung: “Kenapa setiap orang berpidato selalu menyatakan: Mari kita panjatkan syukur? Memangnya (si) Syukur nggak bisa manjat sendiri?” (Fachry Ali, Gatra, Mei 2008).

Meski dijuluki mustadid (orang yang luar biasa) oleh sejawat-sejawat ulama, Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah rahimahullah bukanlah termasuk orang yang jummud (kaku), terkadang syeikh menghibur santri-santrinya sebagaimana cerita yang berkembang seperti; pernah suatu ketika dalam membangunkan santri-santrinya untuk sholatul lail atau sholat malam (tahajjud), syeikh tidak segan-segan berjoget menghibur santri-santrinya yang masih terkantuk-kantuk dengan sapu ijuk, yang syeikh gambarkan sebagaimana kuda lumping. Dari hal itulah tersirat, syeikh mencontohkan kepada santri-santrinya, bahwa dalam suasana apapun orang-orang yang menegakkan hujjatullah harus tetap gembira dan ceria, mesti dalam kondisi yang membencikan, atau dalam kondisi sedang mendapat cobaan sekalipun dari Allah Ta’ala. Sebagaimana anggota pramuka yang selalu menghibur dirinya di kala apapun: “buat apa susah? buat apa susah? susah itu tak ada gunanya”.

Masih teringat dari beberapa saksi sejarah perjalanan era “babat alas” semisal Al-Hafidz Syeikh Su’udi Ridwan rahimahullah, maupun Syeikhul Hadits Kasmudi As-Shiddiqqy bercerita bahwa seringkali Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah menerima banyak ‘bingkisan’ dari orang-orang, bahkan ulama-ulama tradisional yg tidak sepaham dengannya berupa teluh, santet, dan benda-benda ‘terbang’ aneh lainnya yang tidak bisa diterima oleh akal sehat manusia modern. Semua itu Beliau hadapi dengan sabar, tawakkal, serta yang paling penting adalah doa. Tentang doa kepada Allah Ta’ala, dari penuturan Syeikh Nur Asnawi rahimahullah, salah satu rekan menuntut ilmunya di Mekkah-Medinah dulu, menceritakan bahwa syeikh sangat yakin akan doanya kepada Allah Ta’ala. Pernah suatu ketika di Mekkah, ada seorang temannya kelaparan tidak punya beras (makanan) untuk dimasak, akhirnya Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah berdoa agar Allah Ta’ala memberikan beras yang bisa untuk dimasak saat itu juga. Walhasil, doanya maqbul. Allah Ta’ala mengabulkan permintaannya!. Bagi kita yang awam memang agak sulit menerima cerita-cerita ‘tidak masuk akal’ semacam ini. Namun kenyataannya memang demikian, apalagi cerita ini diperoleh dari saksi hidup kala itu, Syeikh Nur Asnawi rahimahullah. Bahkan salah satu santrinya yang saat ini telah menjadi salah satu ulama di Pondok Pesantren Kertosono, Ustadz Ubaid Khairi, pernah punya pengalaman spiritual yang sama seperti Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah, yakni langsung dikabulkan doanya semasa ia dan keluarga sedang menghadapi kesulitan ekonomi. “Setelah bermunajat di dalam bis kota yang mangantar saya dan anak istri pulang ke rumah. Allah langsung memberi saya uang tunai. Bahkan saya dan keluarga bisa mempergunakan uang itu untuk keperluan sehari-hari selama kurang lebih 2 (dua) bulan...”, tuturnya tatkala ia didapuk (bahasa Jawa: dinobatkan) sebagai salah satu penyampai materi pada camping Cinta Alam Indonesia di Cikole, Bandung, beberapa tahun silam. Cerita yang sama, di zaman yang berbeda. Believe it or not.

Pada akhirnya sebagai manusia biasa, Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah rahimahullah dipanggil menghadap Yang Maha Kuasa pada Februari 1982 dan dimakamkan di pemakaman keluarga, Marga Kaya, Karawang, Jawa Barat. Namun demikian warisan semangatnya untuk menegakkan kalimatullah di negeri ini, agar Allah dan Rasul shallallahu ‘alaihi wassalaam tidak didustakan oleh setiap manusia, tetap ada dalam diri sanubari masing-masing generasi penerus pejuang agama yang secara ilmu-pun masih terlampau jauh ketimbang Beliau, yang diberi julukan mustadid (orang yang luar biasa). Luar biasa, karena Beliau al-Hafidz, menguasai bacaan Qiraatus-Sab’ah, mufassir yang mumpuni, menguasai Mustholah Hadits, menguasai ilmu alat, mengerti taraf ilmu dari terminologi wajib, sunnah, makruh, mubah, menguasai ilmu dari 49 perowi hadits beserta sanad-nya yang muttashil sampai Baginda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalaam, gemar bekerja keras, tidak pernah takut dengan kondisi kehidupan apapun kecuali hanya takut kepada Allah Ta’ala, seorang hamba yang sangat percaya qodarullah dan nashrun minallah, ahli dalam berdoa, ulama yang dicintai santri-santrinya sekaligus dibenci oleh orang-orang yang belum bisa menerima al-Haqq ini secara utuh dan murni, dan lain-lain. Namun jangan lupa satu hal, semua izzah itu didapatkannya atas dasar usaha, kerja keras, dan kecintaannya terhadap al-Haqq, tidak didapatkannya dengan cara santai, bersenda gurau, main-main (lahan), atau dengan istirahatnya badan. Beliau menimba ilmu agama ini sekitar 10 tahun di Mekkah-Medinah, dimulai pada tahun 1930-an sampai tahun 1941. Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah tetaplah seorang hamba Allah Ta’ala yang memiliki kekurangan. Namun kebajikan kebajikannya-lah yang mesti diambil sebagai manfaat agar berkah Allah Ta’ala tetap atas kita semua. “khoirun naasi man yanfa’uhum lin naas”, “sebaik-baiknya manusia adalah yang banyak memberi manfaat kepada manusia lainnya”.

Tahun berganti, zaman pun berubah. Dimana manhaj (metode dakwah) Darul Hadits yang pertama kali datang pada tahun 1941 di Indonesia, justru saat ini telah banyak orang dan kelompok dakwah yang mengadopsinya. Diakui atau tidak, dari beberapa ulasan dan website islam yang mudah ditelusuri, banyak individu-individu dan ulama-ulama zaman ini yang pada akhirnya secara jujur maupun tidak, mengerti bahwa pergerakan dakwah islamiyah mereka mempunyai kemiripan dengan apa yang dulu digerakkan oleh Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah sejak tahun 1941 di Indonesia, yaitu merujuk pada tata cara ibadah ummat islam yang hakiki, yang wajib, yang menurut sumber aslinya: Qur’an dan Hadits, tanpa harus tercampur aduk dengan adat istiadat warisan ummat Hindu-Buddha atau Animisme-Dinamisme di Indonesia, yang justru bisa menjadikan agama islam ini semakin jauh dari kemurniannya. Padahal jelas dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala memerintahkan agar kita selalu memurnikan agamanya... “mukhlishiina lahud diin”

Dalam salah satu buku terbitan Madani Institute, manhaj yang berasal dari Jazirah Arab dan diwariskan oleh Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah rahimahullah ini, dimasukkan ke dalam konteks pergerakan salafiyyah (salafism). Yaitu pergerakan islam yang menomorsatukan pemurnian islam, yang sebagaimana Rasullullah shallallahu ‘alaihi wassalaam dan sahabat-sahabatnya contohkan, sebelum akhirnya islam sendiri terpecah belah. Dengan kata lain, manhaj yang merujuk pada tata cara ibadah dari 3 generasi awal datangnya islam.

Apakah manhaj yang diadopsi oleh Darul Hadits ini disebut ahlussunnah wal jamaah, salafiyyah, atau wahhabiyyah, bukan merupakan issue yang substansial. Sebab sebagaimana kutipan nasehat Syeikh Salih Fauzan rahimahullah, “siapapun bisa menyandang gelar salafiyyun atau ahlussunnah wal jamaah, namun yang penting adalah esensinya ibadahnya”. Tapi lucunya, kabarnya Darul Hadits dulu sempat diberi beberapa julukan yang nyeleneh oleh orang-orang yang tidak sepaham, dengan julukan semisal: Jamaah mbah Syuro, Jamaah Takfir, Neo-Khawarij, Islam Puritan, Islam Jawa, Islam Murni, Wahhabi, PKI putih, dan lain-lain. Namun hal itu tidak lantas menyurutkan potensi amar ma’ruf nahi munkar sampai saat ini. Karena memang itulah cobaan menjadi manusia yang beriman secara konsekuen kepada Allah Ta’ala. Sangat cocok dengan dalil ini... “huffatul jannati bil makarih, wa huffatun naari bis syahwat”, “surga itu dikelilingi oleh hal-hal yang membencikan... dan seterusnya”. Artinya, tidak mudah mencari surga Allah Ta’ala. Pasti ada rintangan dan cobaan.

Namun pastinya, hingga sekarang soal penjulukan, gelar, atau penisbatan, kosa kata al-Manshuuriin, atau Thaifah al-Manshuurah (golongan yang mendapat pertolongan Allah Ta’ala) lebih disukai bagi hampir seluruh individu generasi penerus Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah, daripada penggunaan kosa kata Salafi, Wahhabi, Ahlussunnah Wal Jamaah, Madzhabiyyah, atau penisbatan lainnya. Sesuai pula dengan dalil dalam kitabullah yang menyebutkan... “haqqun ‘alaina nunjil mu’miniina”, dan hujjah ini... “maa yaf’alullohu bi ‘adzaabikum in syakartum wa aamantum”, “wajib atas Kami (Allah) menolong orang-orang yang beriman”, dan lain-lain. Tidak masalah dengan urusan julukan, karena pada akhirnya, yang penting adalah bagaimana tata cara ibadah kita kepada Allah Ta’ala. Julukan apapun tidak bisa dijadikan bekal bagi seseorang untuk berhasil masuk surga, dan terselamatkan dari api neraka. Hanya amal ibadah dan atas rahmatNya-lah yang menjadi penentu suksesnya manusia di kehidupan akhirat nanti kelak.

Demikian sekilas cerita mengenai sosok Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah rahimahullah, yang mungkin hal ini bisa jadi merupakan suatu ikhtiar pemulihan nama baik terhadap berita-berita miring yang selama ini berkembang mengenai diri dan metode dakwahnya, yang pada kenyataannya malah bertentangan dengan apa yang telah syeikh perjuangkan sampai akhir hayatnya. Suatu ikhtiar yang diilhami oleh “Surat Surat Bersih Diri Muhammad bin Abdil Wahhab”.

Sehubungan dengan hal ini, sebagai referensi agar kita lebih mengerti seperti apakah sosok seorang ‘alim ulama (ahli ilmu) yang dipandang berkualitas, hebat, atau mumpuni, Imam al-Shatibi rahimahullah lebih jauh telah menarik kesimpulan, bahwa ada 3 (tiga) karakteristik pokok seorang ulama yang dipandang berkualitas, hebat, atau mumpuni:

1) Ia melaksanakan apa-apa yang ia ucapkan/ajarkan.

Telah terbukti bahwa Beliau selalu konsekuen menjalankan apa-apa yang ia ajarkan kepada santri-santrinya, tentunya semua yang sesuai dengan kaidah Qur’an, Hadits, Ijma’, dan Qiyas yang tidak bertentangan dengan aturan-aturan Allah-Rasul. Bahkan para santrinya meniru apa saja yang Beliau lakukan dalam beribadah kepada Allah, dikarenakan mereka (santri) yakin bahwa amalan Beliau tidak lepas dari Qur’an dan Hadits. Hal tersebut bukan termasuk taklid membabi buta, karena selalu diiringi dengan ilmu. Bahkan menurut kesaksian para orang-orang terdahulu yang pernah se-zaman dengannya, Beliau mengeluarkan sayembara yang berlaku sampai akhir hayatnya: Beliau bersedia memberikan motor bagi siapapun yang mengetahui bahwa ada amal perbuatannya yang tidak sesuai dengan aturan Allah dan Rasul shallallahu ‘alaihi wassalaam. Subhanallah.

2) Ia sendiri mendapat ilmu langsung dari ulama-ulama terpercaya dan mumpuni dalam kapasitasnya sebagai ahli ilmu.

Dalam sanad-nya secara tersurat beliau langsung menimba ilmu atau berguru langsung dengan para Masyaikh Darul Hadits Mekkah Al-Mukarramah yang mu’tabar semisal Syeikh Umar Hamdan (Abu Hafs Umar ibn Hamdan ibn Umar ibn Hamdan al-Mahrasi At-Tunisi Al-Maghribi al-Madani Al-Maki rahimahullah), atau Syeikh Abu Samah Abdul Dhohir (Muhammad Abdul Dhohir ibn Muhammad Nuruddin Abu Samah At-Talini Al-Mishri Al-Makki), dan lain-lain secara manqul [2] (as-sama’ dan munawalah).

3) Santri-santrinya mengikuti apa yang ia ajarkan. Jika santri-santrinya malah cenderung meninggalkannya, hal ini otomatis menjadi pertanda bahwa ada sesuatu yang salah dengan apa yang ia ajarkan. (ibid)

Alhamdulillah hingga saat ini semakin banyak individu-individu, yang atas jasa Beliau pula lah, saat ini mereka telah menjadi mubaligh-mubalighot yang tersebar tidak hanya di Indonesia, namun juga di negara-negara regional seperti Australia, Singapura, Malaysia, Suriname, Vietnam. Bahkan ilmu yang dibawanya dulu dari Mekkah-Medinah, saat ini telah sampai pula di benua Amerika dan Eropa. Mereka tetap memegang apa yang telah syeikh ajarkan kepada mereka, yaitu ilmu agama yang murni berdasarkan Qur’an dan Hadits secara manqul, musnad, dan muttashil. Mereka tetap memiliki kesamaan pergerakan dakwah seperti Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah: amar ma’ruf nahi munkar, basyiiran wa nadziiran, dan lillahi ta’ala demi tujuan mulia: “wa tilkal jannatul-latii uurits-tumuuhaa bimaa kuntum ta’maluun”, “dan demikian surga itu diwariskan sebab apa-apa yang kalian perbuat (di dunia)”.

Mudah-mudahan semangat al-Manshuuriin yang pernah dicontohkan Syeikh Nurhasan Al-Ubaidah ini tetap melekat pada diri generasi penerus mu’miniin yang mencintai Allah dan Rasul shallallahu ‘alaihi wassalaam diatas segalanya. Amiin Yaa Dzal Jalaali Wal Ikram. Mohon maaf bilamana ada kesalahan. Semua kesalahan dalam penulisan ini pastinya berasal dari diri penulis, namun semua kebenaran tetap berasal dari Allah Ta’ala.

Wallahu Musta’an.
Walaa hawlaa walaa quwwata illa billah.

glossary

[1] Babat Alas: istilah dalam bahasa Jawa yang arti harfiahnya adalah “pembukaan lahan hutan” yang bisa dipergunakan sebagai lahan pertanian, atau agar bisa dimanfaatkan untuk hal-hal yang berguna lainnya semisal perumahan, dan lain-lain.

[2] Manqul means transmitted sciences. It includes knowledge which is understood through study and by going back to the founder of the science and his/her followers through a recognised chain of transmission (isnad). It includes religious science, for example, ‘ilm Al-Hadith, the Science of the Hadith. (Egyptian Science in Medieval Arabic Sources).

Zakat

2008-09-24T07:58:00.000-07:00

Bulan Ramadhan tahun ini hampir selesai kita lewati bersama. Mudah-mudahan bulan penuh berkah ini dapat membawa manfaat dan barokah buat kita semua. Bisa juga sebagai tonggak berseminya kembali benih-benih keimanan kita untuk terus hidup di masa yang akan datang.

Namun jangan lupa satu hal. Bagaimanapun keadaan berpuasa kita, jangan lupa berzakat. Zakat bila ditinjau dari dalil-dalil haq firman Allah Ta'ala merupakan kewajiban setiap umat muslim. Zakat tidak ada batas usia, jenis kelamin, maupun keadaan ekonomi seorang muslim.

Lihat kembali salah satu dalil yang diriwayatkan oleh Bukhari:

Farodho rusuulullohi shollallohu 'alaihi wassalaam zakaatal fithri sho'an min tamrin aw sho'an min syaiirin 'alal abdi wal hurri wadz dzakari wal untsa wash shoghiiri wal kabiiri minal muslimiin. wa amaro bihaa an tuadda qobla khurujin naasi ilash sholaat.

Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam mewajibkan ZAKAT FITRI dengan 1 sho' (2,7 kg, atau 3,5 liter) kurma atau gandum. (zakat fitri ini) WAJIB atas budak, orang yang merdeka, laki, perempuan, anak kecil, dan orang dewasa (dari umat islam). Dan Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam memerintahkan agar membayar ZAKAT FITRI sebelum para manusia keluar untuk sholat ied.

Nah, mudah-mudahan dengan 1 hujjah ini, sekarang kita semua mengerti, bahwa siapapun terkena kewajiban ini. Maka, demi kepentingan diri kita sendiri, berzakatlah sebelum terlambat.

image courtesy of ezsoftech.com

Lemah Lembutlah Kawan

2008-09-17T01:28:00.000-07:00

Ini adalah pengalaman atau apa yang sering saya perhatikan sehari-hari di dunia nyata maupun di dunia maya. Seringkali saya temui orang-orang yang merasa dirinya pol dewe (baca: merasa paling hebat dibanding orang lain). Pol dewe disini mengandung banyak hal yang bermula dari beberapa sisi kehidupan yang berbeda. Sebut saja ada seseorang dimana bisa dibilang ia memiliki kekayaan materi yang melimpah, namun entah sadar atau tidak, ia merasa seakan dirinya tak akan mungkin bisa miskin. Ada orang yang memiliki kekuatan atau pengaruh politik yang kuat, ia merasa seakan tidak akan ada orang yang bisa menggesernya dari singgasana kenikmatan yang selama ini ia rasakan. Ada orang yang memiliki bakat kepandaian (ilmu), ia merasa orang lain tidak ada yang bisa membandingi kepandaiannya, dan lain-lain.

Sebagai manusia, semua itu bisa dianggap wajar. Padahal manusia tidak selalu mendapatkan yang mereka inginkan dalam hidupnya. Kehidupan itu sebagaimana roda berputar. Kadang diatas, kadang dibawah. Dari contoh yang saya tulis diatas misalnya, ada konglomerat negeri ini yang kaya raya, namun saat ini tiba-tiba Allah merubah status dirinya menjadi pesakitan akibat kekayaan yang ia miliki ternyata berasal dari hasil korupsi dan dari kejahatan lain yang ia lakukan. Satu satunya jalan: lari ke luar negeri atau penjara!. Ada lagi kisah orang-orang yang merasa dirinya above the law (baca: tidak tersentuh hukum) tapi ironisnya mereka malah tertangkap basah melakukan praktik busuk melawan hukum dan melanggar etika profesinya sebagai penegak hukum. Ada pula politikus yang merasa dirinya memiliki posisi yang kuat, namun pada akhirnya tidak berdaya menghadapi lembaga negara yang masih bisa dibilang untouchable, KPK.

Thus, gambaran demi gambaran sudah jelas, sekarang mari kita bicara soal ilmu. Ilmu agama sangat penting bagi manusia yang ingin dirinya selamat di dunia dan akhirat. Namun sayangnya terkadang yang saya perhatikan, orang-orang yang merasa memiliki kepandaian (ilmu) soal agama, juga sadar atau tidak, bisa termasuk golongan orang-orang yang pol dewe alias merasa dirinya sudah hebat dan hidup di awang-awang. Merasa bahwa hanya mereka yang memiliki ilmu, orang lain tidak. Merasa dirinya benar sendiri, yang lain salah. Dirinya sendiri merasa paling suci, yang lainnya dipandang sebagai ahli bid’ah, ahlul-hawa’ secara membabi buta. Merasa paling shohih, yang lain dipandang dhaif dan maudhu’. Pola pikir seperti ini memicu penganutnya menjadi sempit pikirannya. Tidak ingin (tidak berani) melihat realita bahwa ilmu yang didapatnya sebenarnya baru sebagian kecil dari ilmu yang tersebar di muka bumi. Hal ini pula yang menyebabkan mereka menjadi orang-orang yang tidak mengenal kompromi terhadap sesama atas nama wala’ wal bara’, tidak peduli terhadap adab khilafiyah, tidak peduli terhadap kebenaran yang hakiki, cenderung sering memaksakan kehendak terhadap orang lain, dan bersikukuh bahwa apa yang mereka katakan adalah dalil yang shohih, bahkan terkadangan diperkuat pula oleh fatwa-fatwa ulama yang mu’tabar yang sejalan dengan pola pikir mereka.

Allah sendiri telah menegur Nabiyullah shollallohu ‘alaihi wassalaam di Surat Ali Imran, agar memiliki hati yang lemah lembut, tidak keras, tidak jummud dalam menyebarkan ad-diin.

Fa bimaa rohmatin minallohi linta lahum walaw kunta fadz-dzhon gholizhol-qolbi lan-fadhdhu min hawlika. Maka sebab rohmat dari Alloh maka lemah lembutlah engkau Muhammad pada mereka (orang beriman). Dan seandainya ada engkau Muhammad; keras – kejam hatinya, niscahya mereka akan lari dari sekitarmu.

Sekelumit kalam Alloh yang diturunkan kepada Nabi Muhammad shollallohu ‘alaihi wassalaam hendaknya sekali lagi mesti kita perhatikan bersama, terutama bagi yang merasa telah banyak ilmunya, bahwa orang-orang beriman jaman dulu saja dikawatirkan lari dan menjauh dari Nabi Muhammad shollallohu ‘alaihi wassalaam bilamana sang Nabi tidak meramut orang-orang beriman dengan kelemahlembutan. Nah, sekarang mari berpikir ke depan. Bagaimana menurut anda, tanggapan dari orang-orang yang belum tahu Islam yang kaffah ini jikalau anda berdakwah seakan-akan anda sedang berdakwah di kalangan para malaikat Allah? Mungkinkah mereka lari dan malah menjauh dari diinul-haq ini jika anda tidak mau lemah lembut, selalu merasa diawang-awang, atau merasa benar sendiri? Wallahu a’lam.

image courtesy of indiejember.org

Ekslusif

2008-08-19T04:18:00.000-07:00

Indonesia abad ini mengalami krisis multidimensional yang tak berkesudahan. Tidak cuma menyangkut hal-hal yang bersifat riil, namun juga yang bersifat moralistis. Kendala utama stagnasi negeri ini adalah soal kejujuran. Siapapun mafhum bilamana melihat keadaan anak bangsa di masa sekarang yang banyak tersangkut dengan kejujuran. Dari pejabat tingkat menteri, aparat penegak hukum, artis, hingga tokoh-tokoh masyarakat banyak yang terjangkit virus ketidakjujuran. Tidak jujur dengan orang lain, terhadap diri sendiri, dan tidak jujur terhadap Tuhannya. Menyedihkan namun begitulah kenyataannya.

Tidak usah mengambil contoh hal-hal yang naif, ambil satu contoh saja: korupsi. Ternyata budaya koruptif tidak mutlak hanya milik bangsa dunia ketiga dan tertinggal. Konon negara maju semisal Hong Kong membutuhkan waktu 20 tahun untuk merubah bangsanya menjadi terhormat. Sulit memang, namun akan lebih sulit lagi bilamana sifat dan perilaku pesimistis tetap dipelihara. Katakan bilamana bangsa yang mempunyai etos kerja tinggi saja membutuhkan 20 tahun, yang artinya membutuhkan 1 generasi untuk merubah paradigma, bagaimana dengan negeri ini yang memiliki lebih dari 13.000 pulau dan beribu-ribu suku bangsa. Hal ini semua didasari dari kejujuran yang sudah redup ditelan ombak kehidupan yang semakin keras tanpa menjunjung tinggi idealisme dasar bangsa yang bermartabat.

Disadari atau tidak, saat ini telah banyak kelompok-kelompok kecil masyarakat Indonesia yang percaya bahwa hal kecil yang baik bisa berdampak baik yang besar. Perlunya merubah sisi kehidupan yang lebih baik mesti bermula dari keluarga atau minimal dari diri sendiri. Lingkungan kondusif yang baik biasanya turut mempengaruhi cara pandang dan perilaku seseorang. Meski ada, tapi sangat jarang di zaman moderen saat ini kita temukan munculnya manusia-manusia unggul dari kalangan masyarakat yang tidak bermoral, tidak bermartabat, dan tidak beradab. Ibarat mencari jarum di tumpukan jerami. Untuk itu tidak sepatutnya pula kita persalahkan berbagai kalangan besar maupun kecil yang berupaya untuk tidak terpengaruh oleh lingkungan yang dianggap menafikan norma-norma kemanusiaan dengan cara mengekslusifkan diri.

Memang terkesan kaku dan kurang populer, namun bisa jadi sangat efektif. Salah seorang rekan saya yang pernah wara wiri di jazirah Arab pernah bercerita bahwa untuk bisa masuk negara Arab Saudi, seluruh buku-bukunya dari Universitas al-Azhar Mesir miliknya disita. Ia menjelaskan hal tersebut wajar, karena Arab Saudi tidak menghendaki faham Wahhabi dan madzhab Hanbali-nya terpengaruh oleh arus pemikiran sekuler seperti Mesir, Turki dan negara-negara kapitalis lain. Apalagi bila menilik kehidupan para kaum wanita disana yang memang terkesan terisolasi oleh budaya paternalistik yang diturunkan Islam. Ada yang salahkah dengan hal ini? tidak juga. Bagi kaum moderat memang terasa berat, namun bagi kaum yang tunduk dan ikhlas terhadap apa yang sepenuhnya mereka yakini lahir batin, hal sedemikian rupa tidak terasa sulit. Salah satunya terbukti dari salah satu acara "HER WORLD" di Jak TV beberapa waktu lalu dimana perempuan-perempuan dari negeri `eklusif` ini dimintai pendapatnya oleh salah seorang reporter asing yang juga perempuan, apakah hidup 'terisolasi' seperti itu mengganggu mereka. Alhasil nyatanya tidak demikian. Bahkan banyak mereka yang meyakini bahwa itulah jalan terbaik bagi mereka yang hidup di negara tandus dan sarat kekerasan seperti Arab Saudi.

Kembali ke Indonesia. Toh sama saja. Melihat perkembangan lingkungan akhir-akhir ini, tentunya bisa jadi bagi beberapa kalangan yang menginginkan kebaikan tanpa terpengaruh rusaknya moralitas bangsa yang umum ditemui di koran dan televisi, ekslusifisme menjadi jalan alternatif untuk mengarahkan setiap anggota keluarganya menuju manusia yang berakhlaqul kaarimah. Apalagi dalam al-Quran manusia telah diamanatkan oleh Allah untuk menjaga diri dan keluarganya dari api neraka. "Yaa ayyuhal ladziina aamanuu quw anfusakum wa ahlikum naaron".

Toh yang namanya ekslusif tidak selalu berkonotasi arogansi, jahat, ataupun negatif. Bisa jadi ekslusif merupakan proses awal untuk menjadi inklusif jika telah merasa kuat lahir dan batin untuk masuk ke dalam hidup yang serba tak menentu. Ya, apapun mesti dilakukan demi tercapainya cita-cita menjadi manusia yang tidak mudah terpengaruh. Bisa jadi caranya adalah dengan mengekslusifkan diri dalam arti positif. Jadi, masih takut dibilang ekslusif?.

image courtesy of dailymail.co.uk

Keras Kepala

2008-08-13T03:46:00.000-07:00

Memperhatikan berita akhir-akhir ini, tidak hanya soal korupsi di tubuh Bank Indonesia dan Kejaksaan Agung, tidak hanya soal kisah Ryan serial killer dari Jombang, tidak hanya soal Taufik Hidayat yang kandas di Olimpiade Beijing 2008. Ada hal kecil yang menarik, yakni soal isu dikemukakannya pengharaman rokok oleh MUI (Majelis Ulama Indonesia).

Saya teringat akhir tahun lalu pemerintah daerah DKI Jakarta sudah gembar-gembor akan larangan merokok di tempat-tempat umum beserta sanksi di tempat. Namun perubahannya terbilang minim. Manusia Indonesia itu dasarnya memang keras kepala. Di bungkus rokok sudah tertera bahaya apa saja yang timbul dari merokok, tidak peduli. Di rumah sakit rumah sakit, diberi penjelasan bahaya apa saja yang timbul dari 1 batang rokok, tidak digubris. Diberi sanksi tegas tidak boleh merokok di tempat umum, ya di bis kota saja merokoknya. Diberitahu merokok menimbulkan `kanker` (kantong kering), bilangnya "belum kaya kok takut miskin?". Diberitakan bahwa merokok mengurangi umur, jawabannya "urusan umur cuma Tuhan yang tahu". Susah banget sih... Sampai-sampai dalam hati saya pernah membuat pendapat sendiri bahwa "orang yang terbodoh di muka bumi ini adalah perokok". Bagaimana bisa? sudah jelas ditulis akibat apa yang timbul akibat rokok di bungkusnya, lho kok malah dihisap juga, apalagi secara langsung mereka menciptakan perokok-perokok pasif di sekitarnya. Ah, kenapa tidak minum Baygon sekalian? apa mungkin nikmat, gengsi, dan sensasinya berbeda ya? Mungkin jawaban mereka bakalan begini "Baygon lebih mahal dan nggak bisa dikantongi mas!", hahaha gawat deh...

Memang jika menilik dalil yang secara tegas melarang rokok di Qur'an dan Hadits tidak akan pernah letterlijk dijumpai. Yang ada mungkin dalil-dalil bab yang sebenarnya berhubungan dengan muamalah semisal:

"siapakah muslim yang afdhol itu?, Nabi shollallohu 'alaihi wassalaam: adalah muslim yang mana muslim lainnya tidak celaka karena ucapan dan perbuatannya".

Atau dalil bab larangan memubadzirkan harta yang dijumpai dalam al-Qur'an: innal mubaadziriina kaanuu ikhwaanas syayaathiin. sesungguhnya orang-orang yang mubadzir itu saudaranya para setan.

Dan masih banyak lagi dalil-dalil yang berkenaan dengan memubadzirkan dan merugikan diri sendiri.

Nah, alhamdulillah wa syukrillah, rupanya saat ini rokok sudah mulai dipandang lebih banyak mudharat-nya oleh pihak-pihak yang peduli dengan kesehatan global. Terutama pemerhati kesehatan anak-anak semisal Kak Seto. Menurut berita Beliau telah nyata-nyata meminta kepada MUI agar mengeluarkan Fatwa Haram bagi perokok. Tidak hanya Kak Seto, saya sendiri mengakui bahwa perokok itu bikin suasana nyaman jadi tidak nyaman. Contoh, saya biasa pagi-pagi berangkat kerja sembari menikmati sejuknya pagi. Tapi nyatanya setelah naik angkutan umum semisal mikrolet dan metro mini, mulailah terjadi polusi udara yang sangat mengganggu. Biasanya tidak sedikit diantara penumpang atau bahkan sopir pas-pus sendiri dengan berlagak asik tanpa peduli bahwa penumpang lain di sekitarnya terganggu atau tidak. Padahal biasanya disana ada anak-anak kecil yang mau sekolah, ibu-ibu yang mungkin mau ke pasar, dan karyawan-karyawan kecil kayak saya yang umumnya terganggu dengan ketidakpedulian mereka.

Memang kecil kemungkinan untuk merubah perilaku manusia Indonesia yang terkenal keras kepala untuk merubah kebiasaan jelek merokok. Namun hal sekecil apapun memang sudah saatnya dicoba. Bila penuturan saya diatas tadi menyebutkan dari sisi manapun jika tanpa kesadaran diri susah untuk berubah, sekarang mungkin saatnya `sedikit pemaksaan` yang difatwakan oleh MUI bisa merubah perilaku perokok. Sebab fatwa berhubungan dengan sisi agamawi terutama bagi mayoritas rakyat Indonesia yang memeluk Islam sebagai agamanya. Diharapkan dengan pengaruh dari sisi agamawi ini mayoritas masyarakat Indonesia akan tunduk dengan fatwa MUI, dan diharapkan perubahan signifikan menuju minimnya asap rokok dapat terwujud. Kita lihat saja proses hal ini berjalan. Jika dengan adanya fatwa masih tidak bisa merubah kenyataan seperti sebelumnya, maka pantas kita bertanya dalam hati: "Islam seperti apa yang ada di hati kebanyakan rakyat Indonesia saat ini?". Wallahu a'lam.

image courtesy of tuberose.com

Profesionalisme

2008-08-11T00:59:00.000-07:00

Jika mendengar kata profesional, mengingatkan kita dengan orang-orang yang serba sempurna secara fisik. Bisa jadi baik secara fisik, mental, kondisi finansial, atau bisa jadi berusaha terlihat baik dan lebih baik dari orang lain. Nah, sekarang pertanyaannya: "apakah profesionalisme itu bergantung pada keluarga, penghasilan, pergaulan, atau pangkat individu tersebut?". Ah, tidak juga. Profesionalisme itu beragam saudaraku. Sebagai contoh, anda yang masih berstatus pelajar, profesionalisme ada pada tanggung jawab anda sebagai pelajar: belajar sebaik-baiknya. Bukan pacaran, bukan memakai obat-obat terlarang, bukan menyontek jawaban teman sekelas. Bagi seorang karyawan kecil, tidak jauh berbeda, bahkan profesionalisme seorang bawahan itu bisa berpengaruh terhadap hasil yang akan diperolehnya berupa uang atau modal hidup lainnya. Tidak ada ruginya menjadikan diri kita ini profesional. "Ah, saya kan cuma pedagang kecil, bagaimana saya bisa jadi seorang profesional?". Semua bisa menjadi profesional di bidangnya.

Ingat dalil ini dalam hadits Bukhori: idzaa wusidal amru ila-ghoiri ahlihi fan tadhiris sa-ah. ketika suatu perkara diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah saatnya (saat kehancurannya).

Saya yakin, buat si pedagang kecil, insya Allah mereka lebih mampu menjalankan usaha kecilnya dibandingkan dengan seorang direktur perusahaan asing yang belum tentu mampu berdagang. Mereka (baca: direktur) belum tentu bisa mengedepankan amanah dan kejujuran dalam berdagang layaknya pedagang kecil, karena mungkin saja mereka terbiasa menyiasati laporan keuangan kepada petugas pajak :P

Contoh lagi, coba sesekali anda tinjau program di Trans TV yang terjudul: "Jika Aku Menjadi...". Semua kontestan disana merasa berat apabila diserahi tugas yang bukan bidangnya. Kalau mau lebih "wah" lagi, mungkin anda termasuk penggemar film komedi situasi: SIMPLE LIFE yang dibintangi oleh Paris Hilton. Bagaimana seorang Jet Set New York dan pewaris tahta pengusaha hotel Hilton begitu susahnya hidup di dunia yang berbeda. Semua itu menandakan bahwa memang profesionalisme berjalan sesuai jalur dan confort bagi orang-orang yang sesuai pula.

Nah, sudah saatnya kita bersama-sama meningkatkan kadar profesionalisme yang mungkin kita sendiri tidak menyadari bahwa kita bisa menjadi orang yang profesional. Segera tinggalkan paradigma menjadi manusia kelas dua. Kita harus menjadi manusia kelas satu, tentunya semampu kita. Profesionalisme memang butuh waktu, kerja keras, dan doa yang kontinyu. Menyoal profesionalisme ini contohlah saudara kita Budi Sudarsono (striker PS. Persik Kediri) dan Suryo Agung Widodo (sprinter tercepat se-Asia Tenggara), bagaimana profesionalisme membawa berkah dan manfaat bukan hanya bagi dirinya, bahkan kepada keluarganya. Atau, contohlah mubaligh-mubalighot kita yang mampu netepi dapukannya menyampaikan risalah Ilahi di masing-masing kelompok pengajian, dan lain lain. Karena tanpa ke-profesionalisme-an mereka, apa jadinya manusia-manusia yang masih jahil dalam mencari al-Haq ini.

"wal-ladziina jahadu fiina lanahdiyannahum subulanaa". dan orang orang yang mempersungguh di jalanKu, niscahya akan kutunjukkan jalanKu kepada mereka.

Ayo, sekarang saatnya mencoba untuk bersikap profesional bung!

picture courtesy of us.emb-japan.go.jp

Faaqihun Waahidun

2008-07-31T05:08:00.000-07:00

"dunia ini...
panggung sandiwara...
ceritanya mudah berubah..."

(courtesy of worth1000.com)

sepenggal lyric dari lagu berjudul "Rumah Kita" karya grup rock Indonesia, God Bless, menggugah hati ini untuk menulis kembali. saudaraku, seyogyanya kita mau sebentar mengingat-ingat atau menimbang nimbang sendiri, apa yang saat ini telah kita dapatkan demi hidup? saya yakin insya Allah semua sepakat bahwa apa yang kita kumpulkan dan dapatkan saat ini tidak mempunyai nilai apapun untuk membeli dunia se-isinya, membeli sebuah negara, membeli sebuah kota, bahkan membeli sebuah gedung pencakar langit. maka mau tidak mau sebenarnya kita dihadapkan pada kenyataan bahwa benarlah ayat dalam al-Qur'an yang menyebut bahwa dunia ini menipu, dunia ini hanya sebuah kesenangan yang sedikit. addunyaa-u mataaul ghurur atau ini addunya-u mataaul qoliil.

kehidupan dunia yang menipu ini digambarkan sebagaimana ayam jantan (ayam jago) yang mengejar ayam betina (ayam babon). 'mengejar' disini maksudnya mengejar untuk dikawini. coba perhatikan, proses kejar-mengejar itu lama, tapi setelah 'dapat', ya cuma sebentar saja menikmatinya `kan? hehehe... you know lah. manusia juga begitu saudaraku, lama sekali kita mengejar cita-cita dunia, ternyata setelah merasa mendapatkan apa yang kita inginkan, tidak terasa umur telah menginjak kepala 4, 5, atau 6. jika usia rata-rata umat Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalam adalah 63 tahun, tinggal berapa sisa waktu di dunia ini untuk menikmati hasil yang kita kejar sebelumnya? apa sudah yakin saat ini hasil 'pengejaran' itu dapat membuat kita tidur tentram di alam kubur? nam sholihan? wallahu a'lam.

sah-sah saja mengejar ambisi duniawi, tapi pakailah perhitungan, be effective!
soal efektifitas dalam beramal di dunia fana yang saya dengungkan kepada setiap individu termasuk kepada diri saya ini erat kaitannya dengan dalil sebagai berikut: "faaqihun waahidun asyaddu 'ala syaithoni min alfi-'abidiina". setan lebih berat menggoda 1 orang yang faham daripada menggoda 1.000 orang yang ahli ibadah. bukan berarti orang yang faham itu tidak beribadah kan? namun ia tahu persis alasan mengapa ia beribadah, pahala apa yang didapat atas suatu ibadah tertentu? apa kosekuensinya apabila ia meninggalkan ibadah tersebut? ia punya dasar atau hujjah yang kuat. maka yakinlah bahwa orang-orang yang beribadah dengan dasar kuat sulit sekali untuk terpengaruh keadaan diri dan lingkungan sekitarnya dari tawakkal 'alallah. lain halnya dengan mereka para ahli ibadah. sadarkah bahwa banyak ahli ibadah di sekitar kita? mereka terlihat sangat rajin beribadah, tawaddu', sholat 5 waktu dijalankan, puasa Ramadhan dilakukan, dan lain-lain. namun mengapa Nabi shollallohu 'alaihi wassalam menyebutkan begitu mudah bagi setan untuk menggoda mereka? jelas. mereka yang beribadah tanpa ilmu yang memiliki hujjah yang kuat banyak termasuk golongan yang taklid (beribadah hanya karena ikut-ikutan). hati mereka gampang terombang ambing oleh tulisan-tulisan dan omongan tanpa hujjah yang jelas, yang muttashil. khususnya jaring-jaring setan yang menjelma berupa artikel-artikel yang bertebaran di dunia maya. bahkan menjelma menjadi artikel-artikel dalam lingkup keagamaan!.

adakah contoh sederhana? sadarkah bahwa banyak diantara kita yang sering terkirim e-mail berantai yang 'nyasar' ke dalam inbox kita? yang isi-nya antara lain pertama-tama selalu bicara soal kebaikan, bicara soal agama, namun pada kalimat terakhir ada nada ancaman: "forward e-mail ini kepada 7 orang yang anda kenal, apabila tidak maka dalam waktu seminggu anda mendapat musibah". orang yang mengerti dan faham akan hujjah dalam mengamalkan suatu ibadah, tentu tidak mudah terpengaruh oleh e-mail junk yang menyesatkan seperti ini. namun sebaliknya, orang-orang setaraf ahli ibadah sekalipun, tetapi tidak memiliki keyakinan dan hujjah yang kuat, hatinya mudah terombang ambing oleh retorika semu seperti itu. mereka akan mudah percaya hal-hal seperti itu. bisa yang bersifat syirik, kurafat, atau tahayul. percayalah.

dan percayalah bahwa dengan terombang ambingnya hati, insya Allah itulah jalan bagi setan untuk masuk lebih dalam lagi untuk merusak apa yang ada di dalam hati manusia, yaitu niat! apabila niat dalam hatinya telah rusak, amal ibadah selama 10.000 tahun pun tak akan ada manfaatnya. maka, efektif-lah, karena dunia ini panggung sandiwara, ceritanya mudah berubah... pergunakan waktu yang sedikit ini secara efektif dan tepat guna. jangan sampai niat mudah berubah. "yaa muqollibal quluub, tsabbit qulubanaa 'ala diinika". Wahai Dzat Yang Membolak-balikkan hati, tetapkan hati kami diatas agamaMu.

Merasakah?

2008-07-25T00:21:00.000-07:00

(courtesy of news.nationalgeographic.com)

Coba bayangkan, apa kira-kira yang ada dibenak orang-orang yang menerima pesan ancaman seperti ini:

"kalau kamu tidak berikan uang tebusan yang kami minta, anakmu akan kami bunuh!"

"kalau loe coba-coba melawan, gue tembak loe!"

"sekali lagi kamu terlambat memberikan laporan, kamu saya pecat dengan tidak hormat!"

"kami siap meledakkan gedung anda dalam 5 menit!"

Banyak sekali manusia di muka bumi yang mungkin pernah mendengar ancaman atau kalimat-kalimat negatif seperti diatas, meskipun bukan kita, saya, atau anda tentunya. Tapi insya Allah pasti ada. Nah, apa yang mereka rasakan? banyak tentunya yang shock atau bahkan lebih dari itu. Hati gundah gulana, tidak ada perasaan tenang, bisa tidur saja sudah dianggap lumayan. Mengapa? sebab mereka tahu pasti apa yang akan terjadi jika melanggar kalimat-kalimat yang bersifat ancaman tadi.

Sekarang, marilah kita bertanya dalam hati: "bagaimana seandainya yang mengancam diri kita ada Allah subhanahu wa ta'ala? Dzat Yang Tidak Pernah Mati, Sang Pencipta Alam".

Saudaraku, pernah saya bilang di thread lain bahwa manusia terlahir ke muka bumi itu penuh dengan beban, penuh dengan ancaman. Manusia yang dimaksud ini tentunya adalah manusia yang telah beranjak dewasa atau baligh. Sebab manusia yang telah dewasa menurut Islam berarti ia sudah sepenuhnya bertanggung jawab terhadap diri sendiri dihadapan Tuhannya kelak setelah ia wafat. Merasakah bahwa kita sedang terbebani sesuatu?

Saudaraku, ternyata banyak sekali tugas dan kewajiban kita sebagai hambaNya. Maka janganlah sesekali lupa bahwa esensi hidup kita di dunia itu untuk apa sebenarnya. "wa maa kholaqtul-jinna wal insa illaa li-ya'buduun". tidak Ku-ciptakan Jin dan Manusia kecuali hanya untuk menyembah (beribadah) kepadaKu. QS. Adz-Dzaariyaat 56.

Dari sepenggal ayat dalam al-Qur'an tersebut kita seharusnya sadar bahwa apapun yang kita kerjakan di dunia, haruslah dalam koridor beribadah kepadaNya. Apakah ibadah itu hanya ibadah ceremonial saja semisal apa-apa yang termasuk dalam rukun islam? tidak juga. Apapun bisa menjadi ibadah bila:
1. Tidak bertentangan dengan perintah Allah dan RasulNya (had).
2. Tidak menyebabkan mudharat (kerugian) bagi manusia lain.
3. Tidak bertentangan dari apa yang telah digariskan oleh Rasul dan khulafaur-rasyidiin.
4. Bukan perkara tambahan yang dibuat-buat, dimana Rasulullah dan khulafaur-rasyidiin tidak melakukannya (bid'ah).
5. Ijtihad para pengatur agama / ijma 'ulama yang tidak bertentangan dengan ketentuan Allah dan RasulNya.
6. Niat mukhlis-lillah karena Allah semata.
7. Dan lain-lain.

Bagaimana dengan bekerja? ya, asalkan diniati ibadah untuk mencari maisyah yang halal, yang mana tetap diniati untuk mencari modal berjuang di jalanNya (jahidu fii sabiilillah). Belajar, bagi para muslim yang masih belajar di sekolah atau kampus-pun termasuk ibadah bilamana diniati karena Allah demi kemajuan diinul-islam di masa yang akan datang. Ilmuwan dan para peneliti? ya, bilamana ia niati karena Allah demi kemashlahatan ummat di masa yang akan datang. Mondok (mencari ilmu agama di pondok pesantren), berbakti kepada kedua orang tua, menolong sesamanya (kepada yang berhak ditolong), bertabiat luhur (berbudi luhur), membayar hutang bila mempunyai hutang, dan sebagainya. Ini semua bisa dipastikan termasuk beribadah kepadaNya dimana tentunya semua harus tetap diniati mukhlis-lillah karena Allah.

Pernahkah berpikir, apa yang akibatnya bila kita, manusia, tidak melakukan ibadah sesuai "order" Sang Maha Kuasa selama hidup di dunia?. "wa man-ya'shillaaha wa-rosuulahuu wa-yata'adda hududa-hu yudkhil-hu-naaron kholidan-fiihaa wa-lahuu 'adzaabun-muhiin". dan barangsiapa yang menentang Allah dan rasulNya dan melanggar ketentuanNya, maka Allah akan memasukkannya kedalam neraka. Kekal abadi didalamnya dan baginya siksa yang hina. QS. an-Nisaa 14.

Ternyata dibalik perintahNya ada ancaman yang menyertainya. Biar mudah, silakan tengok sifat dan kelakuan Qorun masa lalu. Subhanallah, mubahalah menyebabkan Qorun disiksa, diri dan hartanya ambles (ditenggelamkuburkan kedalam tanah) karena menentang Musa 'alaihis-salaam yang membawa risalah Robb-nya. Begitu juga Fir'aun yang ditenggelamkanNya di Laut Merah, karena ia dengan sengaja berperilaku tidak sesuai "order" Sang Khaliq untuk taat kepada Musa 'alaihis-salaam untuk mengakui bahwa tak ada Tuhan selain Allah. Juga tengoklah sifat dan kelakuan Tsa'labah sahabat Rasulullah shollallohu 'alaihi wassalaam. Dahulu ia hanyalah seorang fakir yang sangat fakirnya. Setelah Allah memberi nikmat kekayaan, ia sengaja menentang Nabi shollallohu 'alaihi wassalaam dan menghindari infaq fii sabiilillah. Apa yang terjadi? tak ada 1 orang sahabat Nabi-pun yang menerima taubatnya, karena sewaktu Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam hidup, Baginda Nabi shollallohu 'alaihi wassalaam pun tidak mau menerima taubatnya. Nah, menurut dalil diatas, kita sudah bisa menebak dimana akhirnya mereka-mereka yang berani menentang dan tidak mau menjalankan "order" Allahu ta'ala bertempat di akhirat nanti. Jika demikian kenyataannya, masih beranikah anda melanggar "order"-Nya?. Wallahu a'lam.

Ilmu dan Waktu

2008-07-23T06:38:00.000-07:00

Tidak terasa olehku, waktu demi waktu berlalu tidak terasa bahwa diri ini telah merasakan nikmatnya islam dan iman yang hakiki sedari 20 tahun yang lalu, yaitu sejak pertama kali menyadari bahwa untuk mengerti dan memahami diinul islam itu tidak hanya dari al-Qur'an saja. Ternyata ada kitab-kitab tuntunan lain berupa hadits-hadits besar semacam kutubusittah (kitab yang enam) yakni kumpulan hadits-hadits Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam yang tersusun dalam Shohih Bukhori, Shohih Muslim, Shohih Tirmidzi, Sunan Abu Dawud, Sunan Nasa'i, dan Sunan Ibnu Majah. Mengapa untuk mendapatkan ilmu perlu al-Hadits/as-Sunnah? mengapa al-Qur'an saja tidak cukup?.

Perhatikan dalil ini: "al-'ilmu tsalaatsatun wamaa siwa dzaalika fa-huwa fadhlun; aayatun muhkamatun aw sunnatun qoimatun, aw faridhotun 'aadilatun". ilmu itu ada tiga, dan apapun selain tiga itu merupakan kelebihan (semisal bakat dan keahlian duniawi), ke-tiga hal itu adalah: ayat yang menghukumi (al-Qur'an), sunnah yang tegak (as-Sunnah), dan ilmu waris yang adil.

Dan dalil ini: "ambillah ilmu sebelum hilang!". Berkata sahabat: bagaimana ilmu bisa hilang, wahai Nabinya Allah”, sedangkan dikalangan kita ada Kitabullah (al-Qur'an).”, maka Nabi marah yang mana Allah belum pernah membuat Nabi marah seperti itu. Kemudian Nabi bersabda:”celakalah kalian!, bukankan Taurat dan Injil itu masih ada di kalangan Bani Isroil, kemudian keduanya (Taurot dan Injil) tidak dapat mencukupi mereka sedikitpun, “sesungguhnya hilangnya ilmu adalah hilangnya pembawanya/ulama-nya/isnad. Sesungguhnya hilangnya ilmu adalah hilangnya pembawanya/ulama-nya/isnad”. HR. ad-Daromi.

Ribuan hadits-hadits Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam yang di susun oleh imam-imam hadits terkemuka tadi merupakan gambaran betapa ilmu Allah yang ada di dalam al-Qur'an dijabarkan oleh al-Hadits; yang merupakan kelakuan Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam dan para khulafaur-rosyidin dalam melaksanakan perintah Allah yang ada di dalam al-Qur'an.

Ah, ternyata masih banyak PR yang mesti dikerjakan, masih banyak ilmu yang belum digali.

Entahlah, namun yang jelas sampai saat ini diriku masih selalu berpikir, mengapa selama rentang 20 tahun ini tidak ada satupun dari kitab yang enam tadi, yang telah sukses dirampungkan makna dan keterangannya? Wallohu a'lam. Sebenarnya hati ini merasa malu, malu bahwa ternyata diri ini masih teramat cinta dunia sehingga melupakan yang wajib dicari. Jelaslah bahwa yang lebih terlihat di dalam diri ini mungkin malahan hal-hal selain 'tiga yang wajib' tadi. Masya Allah, mudah-mudahan diri ini masih Engkau beri waktu untuk melangkah dengan hati yang pasti, diberi kekuatan mental dan fisik, diberikan waktu yang cukup. Semudah itu? belum tentu. Banyak rintangan yang terbentang di depan mata. Bisa jadi teknologi, maisyah, atau hal-hal lain yang mungkin menyita waktu seperti laghwun (lahan-lahan), yakni perbuatan yang sia-sia. Ya, meski demikian diriku insya Allah akan terus berusaha, terus maju pantang mundur dalam mencari ilmu. Mudah-mudahan diri ini bisa menjadi orang iman yang hakiki, seperti para pejuang agama yang tidak mudah terpengaruh oleh cercaan orang lain yang membenci, lingkungan, keluarga, maupun diri sendiri untuk mencapai derajat surga tertinggi, al-Firdaus, yang diwariskan kepada para Nabi, syuhada, dan orang-orang yang berahklaqul-karimah.

Amiin, ya dzal-jalaali wal ikrom.

Berpengaruh, Tak Terpengaruh

2008-07-23T00:36:00.000-07:00

Assalaamu alaikum warohmatullohi wabarokaatuh

Semakin lama dalam nikmat iman dan Islam hendaknya kita bisa semakin faham agama, bukan sebaliknya. Artinya tidak terpengaruh, bahkan berpengaruh, bisa amar ma’ruf cara fathonah, bithonah, dan budi luhur karena Allah. Faham agama itu berarti mengerti, memahami, serta ridho dalam melaksanakan semua peraturan agama. Dimana peraturan agama tersebut bersumber pada tiga hal: al Quran, al Hadits, dan ijtihad pengatur agama yang tidak maksiat/menyimpang dari garis-garis Allah dan Rosul. Berdasarkan dalil haq dalam Al Quran: “Yaa ayyuhalladziina aamanu athi’ulloha wa athi’ur rosuula wa ulil amri minkum. Fa intanaa za’tum fii syaiin farudduuhu ilallohi wa rosuuli… al ayat (QS. Annisa 59). Wahai orang beriman, taatlah kalian kepada Allah, Rosul, dan pengatur agamamu. Maka jika berselisih kalian dalam sesuatu (masalah ibadah), maka kembalilah kepada Hukum Allah dan Rosul, dst.

Perlu diingat bahwa kefahaman agama itu bisa didapat dengan cara mencari-cari kefahaman itu sendiri. Sebagaimana nasehat yang sering kita dengar: jika tidak masuk, ya dimasuk-masukkan, arti kata: ya berusaha sak pol kemampuan untuk faham. Pun dalam al Quran disebutkan: “Walladziina jahadu fiina la-nahdiyannahum subulanaa” Adapun orang-orang yang berusaha/mempersungguh dengan urusan Kami (ibadah), niscahya akan Kami tunjukkan jalannya. Idiom bahasa Inggrisnya mungkin seperti ini: “If there is a will, there is a way” Dimana ada kemauan, maka pasti ada jalan. Bila masih belum faham/nerimo suatu dalil dalam al Quran, Hadits, atau ijtihad pengatur yang tidak maksiat, tanya kembali kepada diri kita: mengapa saya belum bisa menerima ayat/dalil/perintah tersebut? Apa sebabnya?.

Poro sedulur, Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam sendiri telah diperintah Allah Subhanahu wa ta'ala agar tetap mencari kefahaman agama selama hidupnya. Dalam al Quran disebutkan: “Fa’lam annahu laa ilaaha illalloh…” Hendaknya engkau ketahui wahai Muhammad, bahwasanya Tak ada sesembahan kecuali Alloh. Dimana mensyaratkan pula bahwa untuk mencapai tingkat faham agama memang memerlukan suatu proses yang mungkin tidak cepat. Lihatlah bagaimana seorang Nabi Musa 'alaihissalaam yang ‘masih’ penasaran untuk bisa melihat langsung wujud Sang Pencipta, meskipun Beliau sudah sangat percaya 100% bahwa hanya Allah Subhanahu wa ta'ala Tuhan seru sekalian alam.

Lain lagi dengan umat Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam pada waktu perang khondaq (parit), dimana musuh islam (kafir Quraisy) telah mengepung barisan mereka pada waktu itu. Keadaan yang terjepit pada waktu itu membuat gusar hati para orang iman: “Mataa nashrulloh?” mana pertolongan Allah?. Maka Allah memberikan wahyu kepada Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam: “Qul, inna nashrullohi qoriib” katakan wahai Muhammad, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.

Akhirnya berkat kefahaman mereka dengan ucapan Nabi tersebut, pertolongan Allah dan kemenangan pun benar-benar datang kepada mereka. Kefahaman agama bisa terwujud dengan cara mempelajari dan mengkaji al Quran dan Sunnah Rasulullah shollallohu 'alaihi wassalaam, banyak mendengar nasehat, bergaul dengan orang-orang sholih, dan tidak meremehkan suatu hukum agama. Poro sedulur, mesti diingat pula bahwa yang dinamakan nasehat adalah semua yang bersumber pada al Quran, Sunnah Rasulullah SAW dan ijtihad pengatur agama. Mari berusaha lurr, agar kefahaman agama yang telah kita rasakan ini terus meningkat, terasa manis, dan bisa dibawa sampai tutug pol ajal pati kita masing-masing. Mudah-mudahan kita semua diberikan kefahaman agama dan bisa tetap dalam hidayahNya, apapun yang terjadi. Amiin.

Mohon maaf bilamana ada kekeliruan. Jazaa kumullohu khoiro.

Wassalaamu alaikum warohmatullohi wabarokaatuh.

Mon, 18 Nov 2002

Keseimbangan

2008-07-23T00:24:00.000-07:00

(courtesy of mlahanas.de)

Ini hanya bagaimana saya mencermati keseimbangan hidup...

Jika kita amati jalan raya, terutama di Jakarta yang super macet ini kendaraan yang lalu lalang sangat beragam. Untuk mobil saja ada jenis sedan biasa, sedan sport, bus, truk, mini cab, bakter (bak terbuka), MPV (Multi Purposes Vehicle), SUV (Sport Utility Vehicle), maupun jenis jeep. Jenis motor pun demikian, ada matic, bebek, jelajah, retro, sport, bahkan trail.

Mari berpikir, mengapa manusia menjadikan beberapa jenis kendaraan yang berbeda-beda? Jawabannya bisa jadi karena mereka (kendaraan) diciptakan untuk berbagai keperluan yang berbeda pula. Ambil contoh tipe sedan dan jeep. Dari segi stabilitas di jalan raya mobil tipe sedan sangat mumpuni. Biasanya mobil sedan yang berharga diatas 500 juta rupiah dilengkapi dengan berbagai fasilitas keamanan dan kenyamanan berkendara yang maksimal. Downforce dalam kecepatan tinggi maupun akselerasi dalam sistem pembuangan CO2 yang sangat efisien biasanya sudah menjadi hal yang mafhum. Namun demikian sedan tidak diciptakan untuk medan berat seperti model jeep. Meski terkesan kaku dan boros bahan bakar, jeep memiliki kelebihan dalam mengatasi jalur yang lebih ekstrim. Ditilik dari hal torsi, penggerak roda ganda, hingga suspensi yang lebih keras daripada sedan, membuat jeep handal melewati segala jenis jalan raya. Meski demikian, jeep yang memiliki jenis ban khusus layaknya motor trail memang kurang cocok untuk jalan raya normal (asphalt).

Saya tidak mau lebih jauh membicarakan mengenai mobil, namun saya ingin sedikit menekankan betapa manusia juga harus memiliki hati dan sikap `sesuai jalur` yang ditemui dalam hidup. Bila suatu saat memang Alloh menghendaki kita berada di jalur yang kurang bersahabat, hati ini memang harus dimodifikasi agar lebih kuat. Janganlah kita merasa ditinggalkan oleh Yang Maha Kuasa. Jangan berkecil hati apalagi berputus asa. Siapapun pasti akan melewati jalur yang berbeda-beda, yang sudah ditetapkan 50.000 tahun sebelum langit dan bumi. Tetaplah memohon yang terbaik kepadaNya sembari kita perbaiki, modifikasi, bahkan perbaharui hati dan keimanan kita agar dapat melewati jalur terjal yang pastinya tidak ada manusia normal yang menginginkan. Dan tidak bijaksana pula bagi orang beriman bila merasa di-dzolimi olehNya akibat jalan yang diberikan tidak sesuai dengan hati nurani. Kehendak Tuhan dan kehendak manusia memang kadang jauh berbeda. Manusia beriman yang sudah pasti memiliki ciri khas: percaya dengan rukun iman ke-5, sudah sepantasnya tidak selalu bertanya: "who's to blame?" (siapa yang salah?). Jika masih penasaran mancari-cari siapa yang salah, pastinya hanya dua golongan yang patut dipersalahkan: bisa manusia, bisa juga setan/iblis. Atau bisa jadi... diri kita sendiri yg masih belum sepenuhnya percaya dengan rukun iman ke-5. Naudzubillahi mindzaalik. Yang jadi pertanyaan selanjutnya adalah apakah manusia yang berstatus muslim (baca: jm) itu perfect (sempurna)?. Secara keyakinan dan ibadah saya menjawab ya!. Kesempurnaan apalagi selain mendapat kesempatan masuk surga Allah selamat dari neraka Allah?. Maka agar keyakinan terhadapNya tidak berubah sedikitpun, hendaknya mesti dibedakan antara keyakinan (agama) dan perilaku masing-masing individu yang memegang keyakinan tersebut. Apakah masih ada yang ragu dengan suatu ayat dalam Al Quran yang menyebutkan bhw Allah telahmenyempurnakan Islam sebagai agama? ada lagi selain Islam yang menurut Anda lebih sempurna?. Bila sempurna menurut hati nurani manusia saya kira sekarang banyak sekali. Soal yang terakhir ini, kiranya seorang Lia Aminuddin (Lia Eden) telah menjadi bukti hidup bahwa manusia yang jauh dari manisnya iman selalu mencari cara agar mereka dapat hidup sesuai `hati nurani`, bukan berdasar perintahNya. Ambil baiknya, buang yang tidak menguntungkan bagi mereka. Percaya dengan ayat yang menguntungkan mereka, tidak mempercayai/melaksanakan ayat yang tidak menguntungkan posisi mereka sebagai manusia normal. Jika memungkinkan; diargumentasikan, ditentang, bahkan coba dibumihanguskan. Layaknya kaum Bani Isroil yang menutup-nutupi ayat perzinahan di zaman Nabi Muhammad shollallohu 'alaihi wassalaam dulu.

Islam? sempurnakah? Jika demikian, mengapa sedari dulu sejak jaman Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam sampai saat ini masih ada juga orang Islam yang dihukum rajam? dihukum jilid (cambuk)? dihukum potong tangan? dll. Apakah itu menggambarkan sempurnanya Islam?. Mengapa ada orang yang mengaku Islam berzina? mencuri? melakukan hal diluar Islam lainnya?. Bila kita melihat si pelaku, memang Islam ini sepertinya bukan sesuatu yang sempurna. Namun bagaimana jika kita memandangnya terbalik?. Artinya adalah, dengan adanya hukum had yang semestinya dilaksanakan menurut tuntunan Allah-Rosul, justru disanalah kesempurnaan Islam terlihat jelas. Islam = keseimbangan hidup. Keseimbangan sangat dibutuhkan agar sesuatu berjalan baik sesuai aturan. Ibarat suatu rumah, sang atap tidak mengeluh mengapa ia harus kepanasan kehujanan. Sang pondasi tidak mengeluh mengapa ia menjadi tulang punggung yg menanggung beban berat banding yg lain. Nah, mengapa masih ada muslim yang merasa hidup ini tidak adil. Bisa jadi ada ketidakseimbangan yang terjadi dalam hidupnya. Maka nasehat demi nasehat tetap diperlu-perlukan agar menjadi modal kekuatan kita bilamana suatu saat kita menemui ketidakseimbangan hidup. Bagaimana bila benar-benar terjadi? segera kembalikan segala sesuatunya ke-Atas sana (hablum minalloh). Koordinasikan ketidakseimbangan tersebut dengan pengurus-pengatur yang memang didapuk (diserahtugaskan) untuk mengurusi kehidupan ibadah kita (hablum minan naas). Saya pikir jika seseorang sudah memiliki hubungan mesra dengan sang Kholiq, dan punya hubungan baik dengan manusia lainnya, dan sudah merasakan keseimbangan hidup dalam dirinya, cobaan seberat apapun insya Allah tidak merubah hatinya untuk tetap istiqomah dalam beribadah. Layaknya seorang Nabi Ayyub (cmiiw) yang dicoba dengan cobaan maha dahsyat, namun ia tetap beristiqomah kepadaNya. Jadi jelaslah bahwa keseimbangan mesti ada dalam hidup ini. Keseimbangan inilah yang menjadikan sempurnanya Islam, dalam hati maupun perbuatan. Yang benar diberi pahala, yang salah mendapat hukuman. Yang salah dinasehati, yang kuat membantu yg lemah. Semua sesuai porsi. Namun porsi adil menurut Hukum Allah-Rosul, bukan porsi adil menurut hati nurani manusia. Bahkan dalam kitab injil-pun diterangkan: "maka berhentilah mendasarkan dirimu pada pemikiran manusia, dan kembalilah mendasarkan dirimu pada pemikiran Allah". Nuruti ego (merasa benar sendiri, paling tahu, dkk) tidak ada habisnya kecuali mati. Bilamana telah berhasil mengatasi hal tersebut (cobaan), manisnya iman pasti kita rasakan. Manisnya iman yang didapat karena kita lebih mencintai Allah-Rosul bahkan dibanding diri sendiri. Ego pribadi (emosi, hawa nafsu) telah dikalahkan oleh kecintaan kita thd Allah-Rosul. Alhamdulillah, hidup dalam keteraturan QHJ seharusnya kualitas dan keseimbangan hidup ini lebih baik dari manusia lain yang belum diberi hidayahNya. Maka itulah apa yang sudah ditetapkan dari sejak jaman Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam dulu tetap kita laksanakan:

Menghidupkan mekanisme musyawarah (wa syaawirhum)

Berpegang teguh pada hukum Allah-Rosul

Menjalankan roda berputar kaum muslimin

Pengurus, pengatur agama mengurusi rukyah sak deremo karena Allah, rukyah toat bil makruf karena Allah (adil dan toat)

Ridho dengan segala pemberianNya

Bila ada ketidakseimbangan hidup, kembalikan semua perkara kepada yang ditugaskan meramut perkara orang Islam

Semoga bermanfaat...

-2007-

The Return Of The King

2008-07-22T05:06:00.000-07:00

(courtesy of superbike.co.uk)

Valentino Rossi wins US Grand Prix MotoGP. Dewa MotoGP telah kembali menemukan jati dirinya. Setelah sekian lama tidak mendapatkan titel tertinggi MotoGP di Laguna Seca Amerika, The Doctor (sebutan Valentino Rossi) membuktikan bahwa gelar yang diraihnya hari Senin dini hari, 21 Juli 2008 kemarin merupakan bukti bahwa dirinya masih bisa disebut Raja Roda Dua. Rossi patut mendapat acungan jempol untuk race kemarin. Bagaimana tidak, 40 menit dilewati dengan susah payah menghadang gempuran demi gempuran sang Juara Dunia bertahan, Casey Stoner. Stoner sendiri saat ini tidak lagi pantas disebut anak bawang. Ia bukan pembalap diatas motor tim satellite. Dengan motor dari tim pabrikan DUCATI GP-8 andalannya, si anak hilang ini benar-benar mempersungguh usahanya untuk tetap menjadi yang terbaik di dunianya, MotoGP. Buat saya pribadi, perhelatan akbar tersebut mengandung banyak arti yang bisa dijabarkan:

Usaha Sampai Titik Darah Penghabisan
Namanya berusaha, ya jangan tanggung-tanggung. Rossi dan Stoner memperlihatkan pada kita bahwa bila kita berjuang akan suatu target dengan sungguh-sungguh, hasil yang diraih pun akan setimpal. Dalam al-Qur'an disebutkan: wal-ladziina jahadu fiinaa la-nahdiyannahum subuulanaa. dan orang-orang yang mempersungguh di jalanKu (mempersungguh dalam masalah agamanya) niscahya akan Ku-tunjukkan jalanKu pada mereka. Casey Stoner sendiri kalah dari rival beratnya itu karena kesalahan sendiri. Namun kesalahan itu tidak menjadikannya putus asa. Justru ia tetap pada racing line-nya. Tidak terlihat kendur sedikitpun. Ini terbukti dari catatan waktu balapnya dimana sesungguhnya ia sudah tertinggal kurang lebih 16 detik, hingga finish balapan ia bisa memposisikan dirinya hanya berbeda waktu dibawah 14 detik dibawah Rossi setelah keluar lintasan dan mencium gravel. Sungguh hal yang luar biasa dalam dunia balap.

Mengerti Kadar Kemampuan Diri Sendiri
Jika seseorang telah mengenal karakter diri sendiri, ia akan tahu bagaimana membawa diri di suatu lingkungan tertentu. Mengerti apa yang dihadapi, bagaimana cara menghadapi, dan bagaimana mengantisipasi hal-hal yang kemungkinan akan merugikan/membahayakan dirinya. Orang iman yang membawa barang haq tidaklah mudah. Ada hadits taqrir menyebutkan: lam-ya'ti rojulun qottu bi-mitsli maa ji'ta illaa 'udiya. tidak datang seorang laki-laki (siapapun) yang membawa seperti yang kau bawa (Muhammad!) kecuali ia pasti digegeri (dimusuhi, dibenci, dan hal-hal negatif lain yg berkenaan dengan dirinya). Solusi? ada dalam al-Qur'an yang menyebutkan: walaa tahinuu walaa tahzanuu wa antumul a'lawnaa in-kuntum mu'miniina. dan jangan merasa susah payah, jangan merasa rendah, padahal kamu itu mulia (tinggi derajatnya) jika kamu adalah orang beriman. Jadi, ya jadi orang beriman ini asik aja lagi. Ingatlah bahwa Allah selalu bersama kita... jika kita beriman kepadaNya.

Tahu Apa Yang Diraihnya
Manusia berusaha itu pasti punya tujuan atau cita-cita. Rossi dan Stoner berbeda dengan kita yang naik motor hanya untuk transportasi. Mereka benar-benar professional. Membalap tidak asal balap saja. Buat mereka jalur balapan adalah hidupnya. Bukan hanya titel atau gelar saja yang mereka tuju, namun banyak hal lain yang tentunya menguntungkan bagi mereka. Layaknya ungkapan: winner takes it all, sang juara punya keunggulan tertentu dibandingkan pesaingnya. Bisa berupa material maupun non-material. Sebagai manusia beriman, sangat bijaksana apabila kita tahu dan mengerti apa yang mesti diraih/dicapai: kehidupan akhirat yang nikmat tentunya, kebalikan dari kehidupan akhirat yang menyakitkan. Sama seperti pembalap professional, mereka pun belajar banyak, butuh waktu untuk menjadi yang terbaik. Nah, untuk jadi orang beriman yang terbaik itu membutuhkan kesabaran, ketekunan, sampai pada akhirnya bisa melewati tahap kelihaian. Lalu siapakah orang beriman yang terbaik? tentunya yang terbukti derajat pahalanya tinggi menyamai kedudukan para nabi dan syuhada di akhirat nanti. "Haree gennee ngomongin surga-neraka? surga punya nenek loe apa?!". Mungkin ada yang pernah nge-nyek (bertanya sinis) begitu kepada anda? jangan khawatir, bilang saja "baca dan perhatikan baik-baik saat anda membolak balikkan al-Qur'an dan al-Hadits, apa yang anda temukan disana?". Ya, itulah cita-cita paling luhur yang pernah didengung-dengungkan umat manusia di muka bumi, dan alhamdulillah kita tahu itu: jannaatu-na'im. Al-jannaatu haqqun, wa naaru haqqun.

Perlunya Dukungan Pihak Lain
Rossi dan Stoner tidak akan bisa mencapai hasil yang maksimal jika tidak ada dukungan berarti dari berbagai pihak. Mekanik, ahli aerodinamika, ahli strategi, sampai pihak sponsorship. Semua itu mesti berjalan baik di jalurnya demi satu tujuan: hasil yang maksimal. Dalam berperikehidupan manapun tidak ada satu manusia pun yang bisa mendapatkan tujuan hidupnya tanpa bantuan orang lain. Alangkah baiknya bila kita juga mengerti bahwa kita tidak hidup sendirian, kita tidak hidup di hutan. Kita butuh orang lain untuk hidup dan beribadah. Contoh: untuk sampai ke masjid tujuan yang mungkin jauh dari rumah, kita butuh kendaraan. Bisa jadi kendaraan umum, atau pribadi. Kendaraan pribadi pun butuh penjual bensin. Pikir sendiri, apa yang bisa kita lakukan tanpa orang lain. Maka itu sudah sepantasnya muslimin yang mengerti adab-nya Muhammad shollallohu 'alaihi wasallam bisa fathonah, bithonah, budi luhur, bisa tepo seliro, bisa tenggang rasa, bisa baik dan bekerjasama dengan orang lain, tidak merugikan orang lain, disengaja maupun tidak. Karena kita butuh orang lain untuk mencapai tujuan, bahkan orang lain yang masih di-qodar jauh dari agamanya sekalipun. Karena kita mengerti dan mengerti bahwa kita mempunyai tujuan, tidak hanya di dunia, namun tujuan yang mulia, yaitu kehidupan yang di-ridhoi Allahu Ta'ala.

Bandingkan!

2008-07-21T05:01:00.000-07:00

(courtesy of doganswer.com)

Ternyata yang namanya manusia itu lemah. Masih belum percaya?

Manusia vs Bebek
Bandingkan dengan bebek. Bebek sekali bertelur mungkin lebih dari 5 telur. Biasanya semuanya menetas. Setelah menetas, langsung lari-lari. Setelah lari-lari, langsung berenang di empang.

Manusia vs Orangutan
Mampu lompat-lompat jauh diatas ranting pohon? Mampu bergantungan tangan lama seperti orangutan?

Manusia vs Semut
Konon seekor semut mampu mengangkat beban yang beratnya 5 kali berat dirinya, bahkan lebih. Mampukah seorang anak manusia melakukan hal tersebut?

Manusia vs Nyamuk
Menurut penelitian yang saya lihat di televisi, ternyata musuh nomor satu manusia adalah nyamuk. Masa iya manusia bisa kalah sama makhluk kecil ini? Ya, bisa saja. Nyatanya saya pun pernah menginap seminggu di rumah sakit gara-gara nyamuk, hehehe...

Manusia vs Harimau
Apalagi ini. Nggak janji dehh..!!

Nah, mestinya mulai berpikir kan, kenapa manusia yang lahirnya saja bikin repot banyak orang, setelah lahir termehek-mehek, lha kok setelah dewasa jadi sombong? sangat tidak pantas. Manusia itu lemah, dan terlahir penuh dengan beban. Banyak ayat-ayat suci al-Qur'an yang menerangkan seperti apa seharusnya perbuatan manusia di muka bumi. Surat at-Tahrim, Allah memerintahkan manusia untuk menyelamatkan diri dan keluarganya dari api neraka. Surat an-Nisaa ayat 13 dan 14, menyaratkan manusia mesti taat dan tidak boleh melanggar aturan main Tuhannya di dunia. Dan masih masih banyak lagi ayat-ayat serupa yang mewajibkan manusia untuk beribadah kepadaNya di dunia. Makhluk lemah seperti kita ini seharusnya semakin lama semakin sadar bahwa semakin lama berada di dunia, nilai-nilai keduniawian semakin ditinggalkan. Ya, yakinlah bahwa secara fisik manusia kalah dengan binatang, namun jangan khawatir, Allah menciptakan manusia disertai dengan otak yang cerdas, mengalahkan para binatang di muka bumi. Maka tidak salah bila manusia mulai berpikir dengan motto hidupnya Umar bin Khatab, seorang sahabat Rosululloh shollallohu 'alaihi wassalaam, yang tertera di cincinnya: "cukuplah kematian sebagai pengingat". Nah, sudah sampai dimana posisi kita saat ini? Manusia bagai mengantri di lorong yang gelap, tidak tahu siapa di depan, tidak tahu siapa di belakangnya. Wallahu a'lam.

Bersyukur

2008-07-18T04:32:00.000-07:00

Assalaamu 'alaikum. Jumat, 18 Juli 2008. Sudah lama terbesit dalam hati untuk memulai sesuatu yang baru, semisal membuat blog ini. Kiranya baru sekarang saya mempunyai kesempatan untuk merealisasikannya. Alhamdulillah segala Puji bagi Allah Subhanahu Wa Ta'ala atas segala nikmat dan hidayahNya yang telah diberikan kepada saya, dan kepada masing-masing anggota keluarga saya melalui para perantara hidayahNya yang tidak mungkin saya sebut satu per satu disini. Alhamdulillahi-robbil 'aalamiin. Jazaahumullahu khaira. Mudah-mudahan mereka (para perantara hidayah) mendapat balasan yang setimpal atas perjuangan menegakkan panji-panji Allah di muka bumi ini. Amiin yaa dzal jalaali wal ikram. Adapun nikmatullah terutama nikmat keimanan ini memang saya sadari merupakan satu nikmat yang paling saya rasakan berbeda diantara nikmat-nikmat kehidupan dunia yang lainnya. Nikmat iman dan Islam ini bagi saya merupakan suatu anugerah yang tiada tara nilainya, bukan hanya Lip Service, bukan hanya pemanis bibir saja. Saya tidak mau menguraikan rasa syukur ini terlebih luas lagi, karena ini hanya prologue dari tulisan-tulisan saya selanjutnya insya Allah. Selamat menikmati hidup, berbuatlah kebajikan bagi orang lain, dan kebajikan akan datang kembali kepadamu, insya Allah.